簡論“儒”“老”之“道”內涵的一些認識

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張延生　2009（第六屆）中華易學大會論文　2009-1-20

摘要

通過對老子的“無中生有”、“有生於無”、“道常無為”、“大象無形”、“歸複於無物”、“無物之象”、“是為無狀之狀”、“無名，天地之始”、“道常無名”、“無名之樸”、“複歸於無極”等語中之“無”的內涵意義所對應的數學中0（零）的數理及其變化性質地分析，從數理的角度從新來認識其“無”與“道”的內涵意義之所指。並且通過與《周易》“易傳”、“易經”經文中對“道”的論述與提法的對比，來明確“儒”“老”兩學派對“道”的認識所指向的不同與相同之處。為今後“易理學”及其“數理學”的認知與確立，進行鋪墊。

關鍵字　0（零） 無 無窮 無限 有限 道 大道 道法自然 心物一元

正文如下：

由老子思想的“無中生有”、“有生於無”、“無名，天地之始”、“無為而無不為”、“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“複歸於無極”，以及後人發揮的“無極生太極”、“無極而太極”、“太極乃一也”等語，我們可知，在“太極”及“道生一”之前的“道”，是與“無”、“無極”等相對應、相關聯的概念。這也是老子及其學派對“道”的某些內涵意義的認識。在老子通行本的《道德經》中，提到與“道”有關的概念與說法，共有74次之多。而“無”是與數學數理裏“不存在”、“沒有”等內涵的0（零）及0（零）變化中的“無”及“無所不包”相對應的概念。

由於恩格斯認為，“零比其他一切數都有更豐富的內容”，因此他在《自然辯證法》的“數學”劄記中，對“零”進行了非常廣泛與深刻的專門論述。在其對零的特性與變化規律的論述中，我們可清楚地體會到，在通常數學的數理中認為：

0（零）是具有非常確定的內容的──它是和其他任何一個數，都有無限關係的唯一的數；它本身比其他一切被它所限定的數，都更加重要。
因為，1或任何一個數（包括1、2、3）除以0（零），得到的是“無限大”（∞）的無法直接認識清楚的“無”的概念；

0（零）除以任何一個數（包括1、2、3），使這個數變成“無限小”的無法直觀認知清楚的“無”的狀態與量值；

0（零）除以0（零），可以表現為－∞（負無窮）和+∞（正無窮）之間（無法確定或任意確定的“無限”）的任何數；故0（零）是和其他任何一個數都有“無限”關係的唯一的數；

若1或任何數乘以0（零），得到的是“不存在”和“沒有”的“0”（無、空、真空等）的概念。因此說，0（零）是對任何一個確定的量（數）的否定（不存在、沒有、無、空、真空等）。

任何數的0（零）次方，都會使該數成為1。即成為任何坐標系的起始點或任何事物的起始點或端點。這也是任何坐標系的起點，都定為0（零）的數理根據（使任何數值都從0開始起算）。

另外，生成一切事物的最最基礎的構成，假如都是完全一模一樣或沒有差異的。由於如此的基本構成中，其間沒有差異、區別、完全相同，故而我們什麽也分別、比較或看不出來，所以在我們的頭腦中，也只能産生（什麽都沒有）“無”的概念。

由數理的角度來分析0（零）與1的乘法關係，其內涵除了是確定的“不存在”、“沒有”而外，0（零）與1之間的除法關係裏，其內涵內容將是“無限”與沒有也沒法得到準確的答案的。故而老子及其學派才由“無中生有”的“沒有準確定義的”這個“無”概念為前提出發（開始），來認識有“前題條件”存在（有）的世界。這是他的認識論過程中“無中生有”、“無為而無不為”、“無為而治”以及後來人發展的“無極生太極”、“無極而太極”等與“無”內涵有關觀點及理論的數理基礎。

由以上這些與0（零）有關的數理關係可知，老子《道德經》中所說的“無”，從數理的視角內涵來分析，它應該包括指不存在、沒有之意的“無”，以及沒有或沒能引起大腦、感觀等關注的思維狀態，但更重要的是指，我們無法真切認識清楚的“無限”內涵下的領域、範疇等概念，以及0（零）是一切正數和負數之間的界限，是“唯一真正的中性數”──即無任何性質、狀態、構成、範疇、領域等類型介定（有限的）概念。這也應是達到傳統思想裏“中”概念的必定及先決條件。可是在傳統“老”“儒”之學的社會實踐中，是根本或無法准确做到或達到如此不偏不移的境地的——只能是一種脫離實際的理論上或理想中的“中”的概念與境地。我們大家知道，只要是有介定及前提、有限、形式、條件等限定概念，就已經不是老子所說的“無”的概念了，已是在指限定條件下（有）的某些或具有針對性的具體事物的規律了，也已不再是老子主要理論思想中，“無中生有”的“道”的規律。何況，無論什麽樣大小的數（包括自然數及正整數）的0（零）次方，都等於1。也就是說“太極”起始點無論其原來（系統及其數理形態等）內涵是如何的多少或大小，可在其各自相應的參照系及系統中，都可表示成為是一個起始點1（已成為全部運算中的中心點）。

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又因為起始點，是計算運動過程中的基點、零點、對稱中心、座標原點、基準、界限等概念，即是說，它是各種各樣計算度量的起始點。比如，計算時間時，半夜的“零”點；計算氣溫的“零”度；計算角度時的“零”度等。它也可作為決定前後相鄰兩日的界標——即頭天的終結與第二天的開始時間等。在這裏數學上和物理學上對0（零）的觀念，由於它們之間有通約性，故而是互通的。

由於“零”的豐富多彩的內涵性，使古今中外的數學與數學方式方法乃至在人們對事物的認知思考中，對“零”（0）的概念及用途，是非常非常地重視與關注的。故而它就自然而然地形成為，中國“易理學”、“義理”裏的“先天八卦”中“乾為圓（○）”（○是零、無、不存在之意），也是（“原點”、“圓形”、“寰形”、“寰宇”、“軌道”、“天”、“天道”、“天球”等）“乾之大始”之象的數理依據。

以上對“零”（0）與“無”的關係的分析，可以使我們清晰地認識到，“老子”與其同時期人們對宇宙事物的産生之源“無”的內涵的認識，是與對數理中“零”（0）的內涵的認識，可能是同步進行的［在其後不久的《墨子》之學中，就已有了對“無”、“窮”、“盡”、“久”等與0有關的諸多涵義的認識與記述。詳見我近日所著的《易理數理（一）》一書中，“⑤、墨子對數學發展的影響”一節和“七、有關零、○與0的內涵”一章的內容］。也就是說，對“無”的內涵的認識，從數理分析的角度來說，就是對“零”（0）的內涵的充分認識。這也是近代科學中，對“虛實宇宙”中“虛空界”及其“虛空能量”設想、開發，以及尋找“宇宙量子真空零點能全息場”及“真空零點能”的存在與開發，還有“反物質”的認識與發掘的最最基礎的數理根據之一。

而我們所熟知的《周易》及其《周易大傳》中，孔子及其儒生們對“道”的本質的認識，已不如老子《道德經》對“道”的認識那麽宏觀與深刻了——已沒有對“無”的認識，而僅保留與發揮的是對“有”針對條件下的事物認識。下面舉例說明。

例如，通過對代表儒家最主要“義理”思想的《周易》及其“十傳”中，對“道”的內含內容的基本表述，來進行剖析。

在“彖傳”解釋《周易》64卦各卦的總體象義時，他們已把“道”分作了“天道”、“地道”、“人道”、“聖人之道”、“君子之道”、“小人之道”、“井道”、“窮道”（其道窮也）、“神道”、“久於其道”、“天地之道”、“正道”（家道正）、“上行道”（其道上行）、“木道”（木道乃行）、“光明之道”（其道光明）等類型；

在“象傳”解釋各卦的卦及爻辭的依據及原因時，他們又把“道”分作為“反復之道”（反復道也）“馴致其道”（又稱“陰道”）、“光道”（地道光也）、“窮道”（其道窮也；“苦節貞凶”，其道窮也）、“複自道”、“天地之道”（後以財成天地之道）、“‘吝’道”、“在道”（有孚在道）、“中道”（得中道也）、“失道”（未失道也）、“從道”（“中行獨複”，以從道也）、“反君道”（反君道也）、“大行之道”（道大行也）、“大悖之道”（“十年勿用”，道大悖也）、“失道”（失道凶也；“上六失道”；“婦孕不育”，失其道也）、“中道”（“黃離元吉”，得中道也；“七日得”，以中道也）、“未光之道”（“維用伐邑”，道未光也）、“未失之道”（“遇主於巷”，未失道也）、“得中道”（“九二貞吉”，得中道也：“有戎勿恤”，得中道也）、“柔道”（“系于金柅”柔道牽也）等內涵意義；

在“系辭傳”中，他們又將“道”的意義負於了“乾道”（乾道成男）、“坤道”（坤道成女）、“三極之道”（六爻之動，三極之道也）、“彌綸天地之道”、“濟天下之道”（知周乎方物而道濟天下）、“晝夜之道”（通乎晝夜之道而知）、“一陰一陽之謂道”、“君子之道”、“顯道”（顯道神德行）、“變化之道”（知變化之道者，其知神之所為乎）、“聖人之道”（《易》有聖人之道四焉）、“天下之道”（夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也）、“天之道”（是以明天之道）、“形而上者謂之道”、“推而行之謂之道”、“天地之道”、“日月之道”、“君子之道”（陽一君而二民）、“小人之道”（陰二君而一民）、“不虛行之道”（道不虛行）、“柔道”（柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也）、“天道”、“人道”、“地道”、“變動之道”（道有變動，故曰爻）、“甚大之道”即“《易》之道”（其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也）等；

由“文言傳”裏我們又會看到，他們把“道”給予了“乾道”（乾道乃革）、“坤道”（坤道其順乎，承天而時行）、“地道”（地道也；地道“無成”而代“有終”也）、“妻道”、“臣道”等涵義；

從“說卦傳”中我們又能體會到，他們又將“道”與人們的“德”性聯繫在了一起。如，“和順于道德，而理於義”。還有“天之道”（立天之道曰：“陰”與“陽”）、“地之道”（立地之道曰：“柔”與“剛”）、“人之道”（立人之道曰：“仁”與“義”）等；

在“序卦傳”中，他們又將“道”負於了“飲食之道”、“夫婦之道”（夫婦之道，不可以不久也）、“家道”（家道窮必乖）、“井道”（井道不可不革）等內涵；

自“雜卦傳”裏我們看到，他們還把“道”分作為“君子之道”（君子道長）和“小人之道”（小人道憂也）兩大做人的道理等。

此外，孔子及其儒學所宣揚的“中”、“中道”、“至中和”、“中和之道”、“中庸之道”等思想，往往也是為實現封建統治者為核心的“王道“、“霸業”，尋找理由與藉口的。既然以統治者為中心，那麽這種有中心（位置）的事物，就一定是有邊界和界限的，所以這種思想對“道”的認識，也只能是有限定條件下的“有”的局限之道了，已經不是老子所認知的“無所不包”的廣泛意義上的無限、無形的“大道”了——已失去了“一陰一陽之謂道”的本體內涵的某些本質內容。

以上可見，孔子及其儒生們對“道”的認識，已是局限於有目的、有針對性的具體事物之“道”及其“形而上”的某些研究與概括上了。只要有介定及前提、有限、形式、條件等限定與介定概念，就已經不是老子所說的“無”的概念了，已經是在“有”的限定（有限）條件下的某些或具體事物的規律了，它不再是老子所說的“無中生有”的“道”的無限內涵的規律，而是“有”中生“《易》有太極，是生兩儀，……”的有限內涵的“道”的規律了（從數理的角度來看，應是自然數，正整數等）——由於其間不涉及“無限”、“極限”、“無極而太極”等問題，故而不易發生數理悖論的結果，而對無限數理的表述，則容易産生悖論結果（由於它所表述和得到的是事物間“絕對”的結果，而事物間“絕對”的結果狀態，則往往是完全相反的結果與狀態，可在此運變過程中，人們是很難以把握住其最終結果的）。

再由《周易》的《易經》部分中，我們還可知，其《經》文之中，提到“道”字的地方，只有風天小畜（ ）卦初九爻曰；“複自道”；天澤履（ ）卦九二爻曰：“履道坦坦”；澤雷隨（ ）卦九四爻曰：“有孚在道”；地雷複（ ）卦卦辭曰：“反復其道”4處。其意都是“道路”或“正道”、“道理”之義。雖然如此，《易經》經文其間，各卦、爻自身之內，以及卦與卦、卦與爻、爻與卦、爻與爻等記述內容之間，內涵有非常多、非常深遠、深厚的道理和哲理。這些道理與哲理和邏輯，是後來春秋戰國諸子百家（其中包括管子、老子、孔子、孟子、墨子、惠施、孫子、莊子等）及其各學派的道理和理論，直接或間接所依賴的一些依據。換句話說，沒有《易經》收集到的卦、爻之辭以及其延伸出來的一些理學（當然，不只是僅指儒家推崇的《周易》及其“十傳”中的“義理”），就不會有春秋戰國時期諸子百家“百花齊放，百家爭鳴”的學術盛舉的局面。這也是我們為什麽暫時放下“儒學”及“義理學”對《周易》及其“經傳合一”或“以傳解經”模式的的表述方式、方法，另辟“易學”自身及其“符號學”、“資訊學”、“邏輯學”、“圖式學”、“圖式邏輯學”、“易理學”、“數理學”、“象數思維學”等學說思想、思路的真正原因——為“易學”自身的理學的從新創立與確立，為創造“易理學”而不僅是“義理學”展揚的新盛勢，做好理學及數理理論上的準備。

可是，老子又認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲言相合，前後相隨”，以及較系統的揭示出事物都是相互依存，不可能是孤立存在的，他這裏的“對偶兩分的統一”觀點，是與儒家義理中的“一陰一陽之謂道”的易學本體論的認識，是有相通與共同之處的。二者都認為，只要我們能認識到的事物（有前題條件），該事物從“對偶兩分”的本體論上來看，它們都是由“陰”“陰”兩部分、兩個方面及其相互以變而形成的——無論是“一分為二”還是“合二為一”的統一變化。由於此中認為，任何事物的産生與變化，都是“對應”、“相應”甚至“對立”地統一而成的，因此從數理的表述關係上來分析，它應該是以“二元論”為基礎，並且以2為底數的幾何級數的表述形式，在發展變化著。也就是說，以2的n次方的數理表述形式，在變化、更新、取代著。該式中的n，應為0（零）或自然數及正整數。例如，細胞的分裂、粒子的結構、核反應的聚裂之變等一切事物，從本體論的角度來分析，莫不如此。

當式中的n，為0時，該式的計算結果得1。這就是“無極生太極”、“無極而太極”；

當式中的n，為1時，該式的計算結果得2。這就是“太極生兩儀”；

當式中的n，為2時，該式的計算結果得4。這就是“兩儀生四象”；

當式中的n，為3時，該式的計算結果得8。這就是“四象生八卦”；

……

當式中的n，為6時，該式的計算結果得64。這就是“八卦生64卦”；

……

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以上各式及其計算結果中，n所對應的0、1、2、3……6等數，內涵有空間的構成及其空間層次的維數內容。其中，由n對應的1至3的“三級層次結構”，也可以看作是對“實體”的三維（低維）世界的表述——也是“三生萬物”的數學表述基礎；由n對應的4至6的“三級層次結構”，也可以看作是對“虛體”的六維（高維）世界的表述。總體來看，其內涵著“一元數學”的諸多因素與啓示。而式中其最終的計算結果1、2、4、8……64等數，是指同一事物在不同空間或相同層次空間中所表現的結果。

在以上數理變化過程中，除“無極生太極”的“無中生有”的“道”的內涵是老子“道”學之說的獨具特點而外，在儒學中，並無此明確的理論與觀點。雖《周易》學說中言“彌綸天地之道”、“天地絪縕”、“乾坤易之蘊邪”等，但畢竟末敢涉足於“無”與“無”生“有”的領域。儒家“系辭”中曰：“易有太極，是生兩儀、兩儀生四象，四象生八卦……”這正與老子的 “道生一，一生二，二生三，三生萬物”論點，有所一致。只不過儒家指的是數理計算所得的最後結果；而老子則指的是，獲得這些不同的結果，是由於空間構成的不同（先決條件因素），所決定的。這也是說，老子更注重觀察分析事物的空間構成、先決等條件及原因，從中來尋找事物自然原本的本質，故其主張“道法自然”——尊重客觀自然規律。由於其理中最高最大控制一切的“道”，是自然存在而不可逾越的，因此老子提出的這個“道”，取代了當時人們對神、上帝、鬼等尊崇的地位——向往的是“結繩而治”的尊崇自然的時代。可是，儒家往往所關心的是事物的結果，並通過這些結果去聯想、推測其“形而上”的理性構成，故而其主張“心”“性”之學——尊重“心”源，尋找天地之“心”、“理”，強調“心物一元”、“象由心生”、“心神統一”等。由此可知，孔子所推崇的“道”學，仍未擺脫獨裁統治需要的鬼、神、上帝、聖人等意識——追求的是西周王朝初期的開國盛世時代。

由於不只是儒學之書中，往往還有孔子“多次問道”於老子的記述，由此可知，受老子思想的一些影響，故孔子及其儒學裏，在對“有”的世界認識中，仍保留著老子對“道”的某些認知與論點。比如，“天之道”、“地之道”、“執古之道”、“道之為物、”、“見天道”、“道生之”、“樸雖小，天下莫能臣也”、“樸散則為器”、“故幾於道”，以及高下、有無、前後、美醜、禍福、長短、難易、剛柔、損益、大小、生死、進退、榮辱、強弱、開闔、天地、彼此、虧盈、得失、左右、吉凶、道德、牝牡、知行、貴賤、彌遠、終始、正反等概念。特別是在易卦的表述形式、以變及變化形式及過程裏，還有“易傳”的哲理論述系統中，以上這些認知與觀點，在孔子及其們生和大量的儒學作品裏，都有所繼承、延續和發揮。

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