傳統中“純”客觀“純”物質的自然觀

动之徐生

世間是不存在所謂“純”客觀、“純”物質的事物的。這裏所以這麽說，只是借這個“純”字來強調觀察問題及事物的時候，儘量要做到客觀、唯物；儘量減少或不帶有主觀臆想和唯心成份。只有這樣做，才容易找到事物的真實、本質的規律。而易學就是一種表述一切事物客觀規律性的學問。

中國傳統文化中，不管是佛家的“悟空”、“遁入空門”、“色即是空，空即是色”，還是道家的“無妄（望）無助，無中生有。”“無爲而無不爲”，“無爲而治”，“無欲”，或是儒家的“易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通┅┅”，乃至氣功及各種修煉中所講的“渺渺兮”、“恍恍兮”、“惚惚兮”、“似有似無”、“無中生有”、“混混沌沌”等狀態，都是在告戒我們在觀察、瞭解、分析、研究事物之前，頭腦思維時應處的一種狀態——講的是一種觀察、瞭解、分析、研究事物的思維方式和方法。頭腦處於這種狀態就是爲了保證我們在觀察分析事物之前，我們的大腦思維中無任何唯心成份的幹憂。你自己的腦場穩定，當外界事物相對你在運動的時候，你就能感悟到它有（差異性）規律性所反映出的客觀規律。這同時也是一種感性（形像）思維的強調。因爲感性（形像）思維是一種客觀思維方式，但這種感性（形像）思維不只是靠眼睛來識別，還要靠“悟性”來感“悟”。靠眼睛識別，只能認識事物的表面（因爲眼睛是感知可見光中不同頻率的電磁波的，而且是事物表面反射過來的電磁波，事物內部的電磁或其他輻射則往往是無從感知的）。因爲觀察事物的層次、角度、位置等不一樣，眼睛在感覺過程中會産生誤差，不容易抓住事物的本質。何況眼睛還是一種片面感官，它只能感知到電磁波廣闊的長河中從紅到紫範圍內的事物。從片面感官得來的片面資訊，經過大腦片面的處理，難免得出不片面的結論。

因此，這就要求我們在觀察，分析問題之前，先將我們曾具有的一切“舊”觀念、“舊”概念、“舊”思想等放到一邊。專心致志地去觀察事物、瞭解事物。它是什麽狀態及規律就承認是什麽狀態及規律。再經過反復的實踐、修正、提高，得出切合實際的正確結論。然後，再將這結論與過去我們掌握的“舊”概念，“舊”規律，“舊”理論等進行比較，得出進一步的結論。可是，我們這種不耐穩定的人，往往會有強烈的個人欲望和期望參於觀察分析事物；願意也習慣帶著原先我們掌握的知識、觀念、模式等去觀察分析事物；願意及習慣運用固定“省事”的照搬模式來觀察、分析、認識事物。這也就是爲什麽很多有知識、有文化的“科學家”在針對邊緣科學問題時，常常會犯認識錯誤的原因。在古今中外使用易學唯物辯證法分析、研究客觀事物規律的大量實踐中，所以判斷指導失誤，絕大多數情況都是由於有個人的感情、欲望及舊觀念等因素參與所致。故而越熟習，越瞭解的事物，往往越容易失誤。

易傳中講：“六爻相雜，唯其時物也。”“道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。”就是要求我們要根據時空關係的變化，具體問題，具體分析，不能一成不變的，先入爲主地用固定的模式去觀察、分析、研究問題，否則，一定會犯錯誤的。因爲一切事物都是存在於一定的時空關係中，沒有任何孤立存在的事物。所以，我們必須能“知變” 、“應變” 、“適變” ，才不會被無時不在發展變化的客觀時空規律地變遷所拋棄。因此，我把這種時空對應規律叫做“對應統一規律”，而不是“對立統一規律”。“對立” 只是事物“對應” 關係中的一種狀態，而不是其全部。

铁嘴沧海

学习了

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