《学易笔谈》

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 那么易道在周易体系中占有什么地位、具有什么作用呢？我们说易道在周易体系中占有非常重要的地位，具有非常重大的作用，这种地位与作用归结起来就是因为它不曾离开卦体，也不可能离开卦体。一方面是它参与构建了卦体，另一方面又制约和规范了卦爻的运动、发展与变化。在这个意义上说，没有易道，就没有卦体，更没有卦爻的运动、发展与变化。卦体可以看成是周易的根本，而易道可以看成是周易的灵魂。<o:p></o:p>
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 关于易道对卦爻运动的制约与规范，前几篇文章已有说明，此处不再重复。关于易道是怎样参与卦体的构建的？我们不妨回顾一下此前所谈到的一些内容，进一步探讨一下这个问题。<o:p></o:p>
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 在笔谈之七、八《通天彻地的“天地之数”》一文中，我们曾经谈到，天地之数不是自然数，也不是“犹今日所说的所有一切之数”， <o:p></o:p>
 更不是什么奇数和偶数，而是一种质和量同一的数，是绝对数、大限数，是数外无数的数，五十五个数是构筑卦体的基本质料，这个数多一个不行，少一个不可。有人把它比做老版人民币，（“老版人民币只有面值十元、五元、二元、一元，五角、二角、一角，五分、二分、一分的十种，有人问曰：中国发行了多少人民币？答曰：十八元八角八分。即此意也”）这种类比是不妥当的，人民币的基本单位是元，元与角、分是包容与被包容的关系，元以外是无限数；不论是元是角是分，它们都是建立在同质的基础上，不同的只是单位、数量而已。天地之数则是一种并列关系，五十五个数谁也不包容谁，谁也不被谁包容。天地之数的质既不是天，也不是地，而是数。当天地之数再反回到天数与地数时，则天数的质是天，地数的质是地，二者具有绝对对立的性质。假如非要把它们比做货币不可的话，那么这也只能是两个国度的货币，既不能比较，也不能流通。要想比较和流通，那就需要先行确定它们之间的汇率，天地之数正是寻求和确定天数与地数之间的“汇率”的。天地之数是如何得到的呢？我们说它是高度抽象与概括的产物。而抽象与概括所依据的原则或方法就是天道、地道与人道。<o:p></o:p>
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 为什么说天地之数是个绝对数、大限数呢？这是因为天与地构成的东西是一个绝对物。天与地作为概念在中国古典哲学中有多种理解，但有一点是比较趋同的，那就是天地即世界，天地即宇宙。如果承认在这个世界上不存在另外的世界，在这个宇宙中不存在另外的宇宙，那么这个世界、这个宇宙就是唯一的、绝对的。如果说在这个世界以外还有另外的世界，在这个宇宙以外还有另外的宇宙，那么这个世界就不是完整的世界，这个宇宙也就不是一个完整的宇宙，这也就背离了天地、世界、宇宙这些概念的本意。承认世界、宇宙的唯一性、绝对性，那么对这个世界、这个宇宙的认识也就不能外求，即不能通过与其它事物（如其它世界、其它宇宙）的比较去认识，而只能“反思”，即深入到这个事物的内部。绝对物其实又是统一物，就是说它可以分割。“统一物之一分为两个部分以及对它的矛盾着的部分的认识，是辩证法的实质”（列宁：《谈谈辩证法问题》），我们的祖先就是把统一着的宇宙、世界分为天与地这样两个部分的。天是一种质，地是另外一种质，不同质的事物无法进行量上的比较，为要比较，就必须寻求它们的共同点，抛弃不同点，这样就引出了天地之数。<o:p></o:p>
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 为什么说天地之数又是对千差万别的事物进行了最本质的抽象与概括的数呢？原来任何千差万别的事物，也都可以找到它们的共同点，如果抛弃不同点，仅就共同点，则不但可以比较，还可以在一定条件下建立起一个新的统一体，这就是建立在分析基础之上的综合。如果这个统一体或者说矛盾着的两个方面在质与量上达到了同一，那么它也就是天地之数。在整个周易体系中，这个问题大概是最不容易理解的。比如有位朋友就说“人一狗二，去掉人和狗，还有什么意义呢？”这里我们就来答复一下这个问题，当然这里既没有骂人、也没有骂狗的意思，只是谈一下思维方式。一般说来，人与狗是两种不同的事物，二者

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>么易道的规范和制约，便是卦爻运动、发展和变化的外因或条件”。事实上，不仅是数的周流，还有爻位与爻时的变化，也都受易道的制约与规范。所以易道是卦体的题中应有之义，对易道的研究，就是对卦体研究的深化。如果没有易道，则卦体便成了一个一成不变的东西，一具没有生机的木乃伊。是易道让卦体有了生机，有了活力。反过来说，如果没有卦体，则易道就失去了根基，变成一种虚无飘渺的东西，譬如随风飘零的树叶，同样也会失去生机与活力。所以对易道的深入研究，也势必追寻到卦体。<o:p></o:p>
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 我们说不能脱离卦体去研究易道，这是因为卦体虽然是个抽象物，但却是抽象过程的最后产物，是一个有形有象的东西，所以也就不能再用抽象思维的方法对待它。易道不是卦体的再抽象、再升华，可以游离于卦体之外，而是依附于卦体。三道与卦体的关系，最多有一个内在、外在之分，没有依附和不依附的区别。卦体是唯一的，又是统一的。卦体展开来有多种形态，而这些多种形态的统一体就是卦体。卦体的每一个形态都不是孤立的，形态与形态之间有着紧密的联系，正如六爻之间有着紧密联系一样。卦体的每一个形态也不是静止的，它们都处在不断的运动、发展和变化当中，所谓静止，不过是一种暂时的现象。球形卦体的六爻是六个曲面，六个曲面有机地组合起来就是“全面”，所以对卦体六爻的认识也就是全面的认识。不难看出，关于普遍联系的学说，关于事物的运动、发展和变化的学说，关于对事物的认识需要有完整的、系统的、全面性的要求等等，这些就是我们通常所说的辩证法，是迄今人类思维的最高成果。但是现而今人们所说的辩证法，包括马克思的辩证法在内，就其表达形式而言，都是运用抽象思维的方式或语言（概念、范畴等）。易经的不同之处，就在于它创造并依据一个特殊的模型即卦体，对六爻之间的各种相互关系以及卦体的不同形态之间的关系，做出形象而又精当的描绘，有的如同绘画中的“白描”，有的形似诗歌中的“比兴”，有的就象小说中的“倒插笔”，有的简直就是电影中的“蒙太奇”，总之在这里它使用的是形象思维的方法，但却同样表达了辩证法以及唯物论的一切内容。<o:p></o:p>
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 轻率地把现代的哲学或科学的成果强加于古人是错误的，但从古人那里发掘出本来就有的对人类有价值的东西也是必需的。笔者曾经谈到：“一般说来，唯卦体就是唯物论，易道则是辩证法。有趣的是，最能体现辩证法的是卦体的构建；而最能体现唯物论的则是卦辞、爻辞在阐释易道时那种紧紧扣住卦体不放的精神。因此，周易的唯物论是辩证的，而周易的辩证法又是唯物的，唯物与辩证在周易中达到了高度的同一”（笔谈之一《周易是一个严谨的体系》）。有鉴于此，笔者把卦体与易道看作是破解易经之谜的两大关键，同时又认为这才真正是易经中最有价值的东西。<o:p></o:p>
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【学易笔谈】之三十七 卦变的根源与实质<o:p></o:p>
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 内容提要：本文从对传统易学关于卦变学说的批判入手，说明卦变的根源是三道综合作用的结果；其实质则是爻、位、时的全面变化；卦变反映了卦与卦之间的内在联系，通过卦变，建立起周易六十四卦这样一个首尾连贯、环环相扣的严密体系。<o:p></o:p>
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 自本文起，笔者开始对卦变问题进行探讨。<o:p></o:p>
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 卦变是指卦与卦之间的联系与变化。周易六十四卦作为一个首尾连贯、环环相扣的体系，它是通过卦变来完成的。如果把六十四卦视作一个统一的过程，那么每一个卦就是这个统一过程中的一个特定的阶段。卦变反映了卦与卦之间

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>说是坤也可，本来就是<st1:chmetcnv w:st="on" UnitName="码" SourceValue="1" HasSpace="False" Negative="False" NumberType="3" TCSC="1">一码</st1:chmetcnv>事。二是乾与坤的区别是“用九”还是“用六”。“用六”就是三十个地数用其全，这样就会有一个天数不用，这是乾坤直接同一的一个条件，所以说是“利永贞”。如果“用九”，也即二十五个天数用其全，舍弃一个地数不用，这样就打破六爻之间的均衡，呈现出一种龙腾虎跃的局面，所以叫作“见群龙无首，吉”。三是乾与坤是两个不同的过程，又是一个统一的过程。乾之终就是坤之始，而坤之终又是乾之始。这样可以看出，乾坤互变的原因既有内部数的不均衡的问题，也有三道的作用。其变化形式相当于“覆卦”，所以把乾坤算做旁通卦是不对的。<o:p></o:p>
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 再说其它的“旁通卦”，如果把旁通理解为间接的旁通，这样的旁通是存在的。但所谓的间接，就是有中间环节。而这些中间环节，又正是其它的卦。这样的旁通，实际上没有什么意义，因为这样一来，六十四卦都是可以旁通的，既不能说明卦变的根源，也不能说明卦变的实质。如果把旁通理解为直接的旁通，即由本卦旁通到它的之卦，那么这样的旁通卦是不存在的。因为从卦爻之数我们知道，六十四卦，除了乾坤以外，没有一个卦是六爻同时临变的。比如师卦旁通同人，但师卦二爻是个极稳定的纯阳爻，而其它五个阴爻都面临变化。假如师卦要变化也只能是五个阴爻先变化，而不是阳爻首先变化。假定师初先变，那么最先得到的是临卦，师三再变化，得到的是泰卦。如此等等，只有经过一系列这样的中间环节，师卦才能变成同人。<o:p></o:p>
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 不但象师卦这样的一阳爻卦不可能直接变成它的旁通卦，而且象颐、坎、小过这样的二阳四阴之卦，也不能变成它的旁通卦，根据就是这些卦中的两个阳爻不能同时临变。在周易卦序中，颐和大过、坎和离、中孚和小过连接在一起，从形式上看，它们确实很象旁通卦，但由于在这些卦之间，肯定还有中间环节，更由于这些卦在阴阳互变的同时，爻的时位也发生了变化，例如大过的初爻不是颐初所变，而是颐上所变；离卦的初爻也不是坎初所变，而是坎上所变；中孚变小过也类此。所以这几对卦也不是严格意义上的旁通卦。<o:p></o:p>
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 还有两对卦就是泰和否、既济和未济，从形式上看，这两对卦既是旁通卦，又是覆卦。但从实质上看，这四个卦中的三个阳爻也不可能同时临变，再有就是泰和否、既济和未济的爻序是整个颠倒的，所以它们是覆卦而不是旁通卦。<o:p></o:p>
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 既然没有旁通卦，所以视旁通为卦变的根源也就不能成立。当然这里不是否认卦爻的变化，只是说卦爻的变化不会从本卦直接变成它的之卦。<o:p></o:p>
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 三、“卦变反对”说<o:p></o:p>
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 “卦变反对”说也叫“李氏卦变”说，为北宋李之才所创，其说认为，乾坤两卦为基本卦，其它六十二卦皆为乾坤所变易、交生，其所变卦共分四类七组。第一类是乾坤两卦三次相交变为六卦，这六卦颠倒后卦象并不相反，如颐、大过、坎、离、中孚、小过，连同乾坤共八卦。第二类是乾卦下生一阴，坤卦下生一阳，如?、同人、履、和复、师、谦。与之相反的有?、大有、小畜和剥、比、豫，共计十二卦。第三类是乾卦下生二阴，各六变反对，坤卦下生二阳，各六变反对，如遁、讼、无妄、睽、兑、革和临、明夷、升、蹇、艮、蒙。与之相反对的有大壮、需、大畜、家人、巽、鼎和观、晋、萃、解、震、屯，共二十四卦。第四类为乾卦下生三阴，各六变反对，坤卦下生三阳，各六变反对，如否、恒、丰、归妹、节、既济和泰、损、贲、蛊、井、未济，与之相反对的有泰、咸、旅、渐、

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>中，开宗明义，先列出一个“元”字。<o:p></o:p>
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 再说坤元。坤元也有两层意义，其一是把坤卦当作一个事物发展的过程，以初爻为始，为开端，这是没有什么疑义的。其二是坤卦也是六十四卦之元，这是比较费解的地方。<o:p></o:p>
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 既然前面已经确定乾是六十四卦之元，那么包括坤在内的其余六十三卦，都可以看作是乾的衍生物，都是乾的延伸或展开，何以在乾元之外，又冒出一个什么坤元来了呢？其实对这个问题，《彖辞》说得是很明白的，《彖辞》谓：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。乾元为“大哉”，坤元为“至哉”，这就是二者的区别和联系之处。<o:p></o:p>
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 “大哉”有伟大的意思，但又不全是伟大，它同时还很渺小，小到“潜而勿用”。它之所以伟大，主要是说它有一个伟大的前程。“至哉”的至是极至、尽头的意思，乾不论有多大，历多久，最后总应该有一个尽头，这个尽头就是坤元的所在。如此看来，乾之终即坤之始。坤一方面以乾元为元，另一方面又有不同于乾元的既属于自己也属于其它各卦的元，这就是坤元。乾元和坤元的界定及二者之间的关系，本来不算什么复杂的问题，但是由于以往人们误把乾坤两卦看成是“旁通卦”，似乎它们都是从一个地点出发，只不过一个是阳，一个是阴而已，这就弄错了乾元与坤元的关系。<o:p></o:p>
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 既然乾卦以初爻为元，那么把它规定为甲是没有什么问题的。乾初为甲，乾二三四五上，顺序纳入乙丙丁戊己，也是顺理成章的事。乾发展到尽头、极至是上爻己，这个“己”就是坤卦的初爻，这也就是坤元。坤初为己，依照顺序，坤二三四五上就是庚辛壬癸甲。现在可以清楚地看到，乾元与坤元，是不同的两个元。当然它们又是有联系的，这个联系就是乾元发展到极点就是坤元，而坤元发展到极点又是乾元。乾元自甲开始，最后又回到甲，这正是一个周期，又恰似一个圆圈。而在球形卦体上我们还可以看到，乾元与坤元正处在球体的两个极端，发展方向正好相反，而作为过程中不同阶段的庚和戊、辛和丁、壬和丙、癸和乙，原来它们分别处在同一个爻位上。<o:p></o:p>
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 乾卦自甲开始，顺序发展到乙，乙再发展到丙，如此等等，表现了过程的不可逆性。乾卦发展到极点是己，自“己”之后就不再是前进，而是回归，最后再回到甲，这又表现了过程的循环性或周期性。坤自“己”发展到极点是甲，而这正是乾卦的开端。这就是老子说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”。在坤卦中，乾元的绝对地位被否定了，它原来不过是坤卦发展的结果。当然这个结果同最初的乾元还是有区别的。最初的乾元是“潜龙勿用”，而坤卦的结果是“龙战于野，其血玄黄”。为什么会有这个差别呢？这是因为经过这么一个循环，后者比前者的内容更充实或者说更真实了。孤立的乾元或者是坤元，都是不存在的，或者说是不能存在的。只有二者的结合，才实实在在地构成了其它六十二卦的“元”，这是六十二卦的根据，或者说是“基因”。所以乾坤两卦提供的各种信息，包括时间、方位、运行规则等等，具有普遍的意义。正因为如此，所以古人才有“乾坤其易之门”、“乾父坤母”之说。但是我们又必须看到，乾坤两卦所包含的内容同其它六十二卦比较，就象是乾元同乾卦、坤元同坤卦比较一样，内容少得可怜。只有经历六十二卦，乾坤的内容才会得到充实、显示，才会找到自己的根据。所以乾坤用“门”来比喻是很恰当的，它们不过是周易这部有声有色的大剧的序幕罢了。<o:p></o:p>
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 【学易笔谈】之三十九 天元、地元和

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>“主”等，只是遇到天元，它才退避三舍。比如大有卦三爻辞为“公用亨于天子”，这个“天子”就是天元，而地元这时就自谦为“公”；益卦二爻辞为“王用亨于帝”，这个“帝”就是天元，而地元这时候才自称为“王”；再如晋卦二爻辞“受兹介福，于其王母”，这个“王母”说的也是地元。<o:p></o:p>
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 相对于天元、地元来说，我们把屯元、蒙元等等一系列不同于天元和地元的元，统称为“人元”。人元的名称取义于“三才之道”的“人道”。<o:p></o:p>
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 天元、地元和人元，这三种不同类型的元，到底有那些区别呢？它们的区别主要表现在应用范围上。天元的权威限于原筮卦，在原筮卦中，天元具有“只出不入”的性质，不论在哪个爻位上，它都是“原始天尊”，时间只能从它这里开始。到了复筮卦就正好反过来，变成了“只入不出”，就象是天文学上所说的“黑洞”那样，只能承受，不能进取。地元的性质恰恰与天元相反，它的权威限于复筮卦，在复筮卦中，地元是“只出不入”；在原筮卦中是“只入不出”。人元的权威远不及天元和地元那么广泛，它只限于本卦，超出这个范围，它的作用就失去了。例如屯卦的人元为乙，乙就管屯，到了蒙卦就被辛所取代。此外，天元、地元和人元的不同还表现在爻位上。人元永远占据初爻爻位，不论是哪一个卦，初爻就是人元。所以广义的人元还应该包括乾元与坤元。在乾卦中是“天人合一”；在坤卦中是“地人合一”。此前在笔谈之二十三《卦体诸爻在静态条件下的相互关系》一文中，我们曾经说过，初爻是卦体的“重心”，是“君位”，这与传统易学把“君位”定在五爻是不同的。此处需要补充的是，“君位”只限于原筮卦的初爻，复筮卦的初爻是卦体的重心，是人元，但一般不是“君”或“大君”，而是“从王事”，坤三的“或从王事”和讼三的“或从王事”都是指的它们有可能成为复筮卦的初爻。人元的爻位非常好找，但是人元的天干到底是哪一个，这就很难确定了。天元和地元就不同了，天元是甲，并且永远是甲；地元是己，并且永远是己。但是在不同的卦中，天元和地元到底在哪一个爻位上，这就如同确定人元的天干一样，是一件颇费周折的事。好在卦辞爻辞不时有所提示，使我们有可能把每卦中的“三元”都确定下来。<o:p></o:p>
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 天元、地元和人元是三种不同类型的元，但它们也有共同之处，其中最主要的一是它们都依附于卦体，就象天道、地道与人道一样，并非在卦体之外还存在着什么天元、地元与人元；二是三元的统一性，如果把天元甲规定为最初的开端，那么无论是地元还是人元，原来不过是天元甲的展开，是过程中的某个阶段，所以“一元论”是正确的，三元并不是并列的或彼此毫不相干的，特别是人元，作为观察的起点，更多一些主观的性质，离开了天元与地元，便失去了自己的根基。不能因为把元区分为三种类型就得出“二元论”或“多元论”的结论。<o:p></o:p>
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 天元和地元，作为卦或者说是事物的初始和开端，并且是因时递进，例如乾坤两卦，这是比较容易理解的。问题是人元，它并不总是卦体诸爻在时间的起始，如甲或己，而往往是过程中的某个阶段，例如屯是从第二个阶段乙算起，蒙的人元辛从己算起为第三个阶段。正因为人元是过程中的阶段，所以在一般情况下是“可出可入”的，例如屯的人元乙对四爻甲来说就是可入（屯四的“求婚媾，往吉，无不利”就包括着由四至初），对三爻丙来说又是可出；蒙卦的人元辛对二爻庚来说为可入，对四爻辛来说又是可出。不只是起始时间，而且在爻序上也不是因时递进，例如屯卦的爻序为初二三四五上，纳入天干就成了乙己丙甲戊丁。自初爻乙到二爻己，还算是前进，只是时间上有间隔。从二爻己到三爻丙，或者从三爻丙到四爻甲，很明显这是时间上的倒退，难道时间还能倒流吗？这恐怕是易经上最不可思议的地方。其实细想一想也不难理解，从道理上讲，时间虽然不能倒流，但天干十个字反映的并不是一条直线，而是一个圆圈，作为圆圈，在某种意义上说进就是退。在这个圆圈上，任何一点都有可能引出一个或多个新的圆圈，所以这些点也完全有资格做元。从现实上讲

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>爻，却是指的上爻，这也与乾无关，乾五的“飞龙在天”也只是说它有向上的趋势，所以我们说乾并不完全表示“天”，“天”在某些卦中仅仅表示上，没有别的意思。<o:p></o:p>
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 同样，坤也并不完全表示“地”。在坤卦的卦辞与爻辞中，除了“霜”、“冰”、“野”这样一些与“地”有关的景物以外，同样还有“囊”、“裳”等与“地”没有直接关系的事物。明夷上的“后入于地”说的是明夷上这个爻将要变成下一个卦的初爻也即下爻，没有别的意思，所以“地”也仅仅是表示下，地并不是坤特有的“专利”。<o:p></o:p>
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 乾并不完全表示“天”，坤也不完全表示“地”。即便是把乾坤理解为天地，也不能说“有天地，然後孺物生焉”，如果把天地与万物分出先后，那么在万物产生以前，天地岂不就就成了一个“空匣子”？事实上，天地即万物，万物即天地，不能设想没有天地的万物，也不能设想没有万物的天地。<o:p></o:p>
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 对乾与坤的关系，传统易学有一种比较普遍的说法，叫做乾是纯阳之卦，坤是纯阴之卦，乾与坤的关系是“错卦”。错卦也叫“对卦”、“类卦”、“旁通卦”，意思是在横的平列上，一左一右，本卦阳爻变为阴爻，阴爻变为阳爻，从而演变出一个与之相对的卦。我们说，如果把乾卦六爻皆阳坤卦六爻皆阴这一点理解为纯阳纯阴的话，这也没有什么错误，但是如果把乾的六爻理解为纯阳爻，把坤的六爻理解为纯阴爻，那就大错而特错了。乾坤各爻非但不纯，而且是不纯到了极至，以至于是阳是阴都很难确定，所以我们说乾坤各爻都是非阴非阳或者是亦阴亦阳的爻，由这样的爻构成的卦就是非乾非坤或亦乾亦坤，这是一个阴阳未判的“混沌”状态。由此我们的结论是乾坤一体，乾直接就是坤，坤也直接就是乾，是乾与坤在特定条件下的“直接同一”。<o:p></o:p>
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 乾与坤也有不同的一面，其中很重要的就是乾与坤的关系不是错卦，而是“覆卦”。覆卦也叫“反卦”、“反易”、“反覆卦”、“综卦”，即将一卦反覆过来（上下颠倒）所得到的卦。坤是倒过来的乾，乾也可以看成是倒过来的坤。知道了乾与坤的真实关系，那么对乾坤六爻的“纳甲”也就不是多么困难的事了。乾按其初二三四五上的顺序纳入甲乙丙丁戊己，坤的六爻顺序就成了己庚辛壬癸甲，从时间上说，这正是一个完整的周期。由于时间的运行是与方位的变换结合在一起的，所以我们也就知道了乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚原来是同一个爻位，只是运行的方向刚好相反。<o:p></o:p>
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 乾纳甲乙丙丁戊己，坤纳己庚辛壬癸甲，这本来是顺理成章的事，算不上多么复杂的问题，但这个问题却被某些人歪曲并复杂化了。始作俑者就是汉代的京房。京房先以八卦纳甲，把乾坤艮兑坎离震巽分别配上甲乙丙丁戊己庚辛，这样还有壬癸两个天干多了出来，于是再把壬分给乾，把癸分给坤，这样乾卦的下三爻就都是甲，上三爻都是壬，坤卦的下三爻都是乙，上三爻都是癸，这就是所谓的“乾纳甲壬，坤纳乙癸”。这本来是不值得一驳的早该丢进历史垃圾箱里的东西，却被历代的算命先生们继承下来，成了六爻纳甲筮法的主要依据。人们为什么不想一想，如果乾纳甲壬坤纳乙癸这个“理论”成立的话，那就等于把乾与坤拦腰斩断，《彖》辞的“大明剿始，六位?成，?乘六?以御天”还怎么解释？《文言》的“陪?偕行”还怎么解释？在易学史上，有不少人对这种纳甲法提出过质疑，比如张立文先生在《帛书周易注译》中就说：“乾卦爻辞的编排体现了由下而上的上升运动，在由初爻至上爻排列上，没有内外卦之分，也不反映是两经卦的重叠，只是一种顺序上增。如乾初九「潜龙」，龙潜伏未动；九二龙出现在地上；九四龙跳跃在渊；九五龙飞在天空；上九龙飞过高，而有悔。象征着事物变化发展是由不动到动，勿用到用，并由低到高，逐渐上升，升到一定的高度，要适可而止。超过了一定的限度，就成为「亢龙」，物极必反，而「有悔」了，这里蕴含着深刻的哲理”。如果是

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>顶，初爻本不能升，但因为初爻为癸，二爻为甲，初至二合时，且合人道，所以卦辞谓“元亨”，初爻辞谓“允升，大吉”。<o:p></o:p>
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> 势亨与时亨是基本的亨，是其它形式的亨的基础，具有普遍的意义，卦辞爻辞中的亨字，多指势亨与时亨。<o:p></o:p>
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 二、光亨与心亨<o:p></o:p>
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 光亨与心亨是两种特殊形式的亨，它们建立在时亨与势亨的基础上，但又有着自己的特点。<o:p></o:p>
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 先说光亨。光亨一辞，见于需卦，需卦辞谓“有孚，光亨”。对这句话，传统的解释是“光明而通达”，也有把光亨解释为“大亨”者。这些解释，都未能把光亨当作一种特殊形式的亨来对待。<o:p></o:p>
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 那么光亨是什么样的亨呢？我们试以需卦为例来探讨一下这个问题。需卦五爻是个阳爻，上爻是个阴爻，按照人道，五爻应当至上，但在实际上五爻到达上爻没有呢？没有。非但五爻不能至上，其它各爻也不能至上，所以上爻辞才有“有不速之客三人来，敬之终吉”的说法。五爻为什么不能至上呢？原因是五爻与三爻互衡，三爻与五爻都缺乏向上的动力，当然最主要的还是五爻至上逆时，因为五爻为戊，上爻为丁，这样表面上是五爻接近上爻，但又是可望而不可及。按照天道，三爻最有希望到达上爻，但因为不合人道，所以被上爻视之为“寇”（需于泥，致寇至）。按照地道，四爻最有希望到达上爻，但此行既不合人道，也不合天道。所以在需卦中，没有哪一个爻能抵达上爻，在这个意义上说，需卦是不亨通的。<o:p></o:p>
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 但是需卦上爻也不是完全孤立的与世隔绝的爻，从方位上讲，它同二三四五爻都有直接联系；从时间上讲，上爻承三包五，特别是三爻为丙为阳，虽然不能上行，但又恰似一盏明灯，照耀着阴暗的上爻，而这种“照耀”，便是所谓的“光亨”。<o:p></o:p>
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 光字在爻辞中还有两处，一处是观卦四爻，其辞为“观国之光，利用宾于王”。观四是个阴爻，象征黑暗，本身并没有什么光明可言。但是依照人道，它接近五上两个阳爻，又因为上爻为辛，四爻为壬，五爻为甲，所以这是四爻“借”上爻之光，以通达五爻。也可以说是取之于天道而用之于人道。五爻为甲，故称其为“王”。四爻至五，于时不通，所以这里也用了一个“光”字。<o:p></o:p>
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 光字还有一处是未济五，其辞为“君子之光”。未济五是个阴爻，本身无光，其所谓“君子”者是指四爻，四爻为阳为壬，五爻为甲，四至五合于人道，故谓之“君子”，但是不合时宜，所以对五爻而言，就象是有光明照耀，故谓之“君子之光”。<o:p></o:p>
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 从以上几例可以看出，光亨不同于一般的亨通，如果把一般的亨通界定为物质的交流，那么光亨倒象是信息、能量的交流，或者说是一种影响力。<o:p></o:p>
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 心亨一辞，见于坎卦。坎卦辞谓“有孚，维心亨”。对这句话，通

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 困卦是个亨通卦，卦辞中特意标明亨字。但其中许多爻的处境是很艰难的。困的爻时为丁丙己戊甲乙，初、三、上为阴，二、四、五为阳。从形势上看，二与四互衡，三与五失衡。依照地道，五爻当至初，但五爻为甲，初爻为丁，五至初于时不合，所以对初爻而言，恰如“臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌”。这种情况有点象坎上，不同的是坎上在卦体上方，以“丛棘”为喻；困初在卦体的下方，以“幽谷”为喻。困卦除了五爻，其它各爻都可视为不通，五爻克服地道的作用，依据天道与人道至上，才能摆脱困境，这就是爻辞中说的“乃徐有说”。<o:p></o:p>
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 下面我们再谈谈爻亨问题。所谓爻亨，指的是一卦中爻与爻的亨通。前面谈到，亨通卦中，并不是所有的爻都通；窒卦中也不是所有的爻都不通。爻亨是相对于卦亨而言，有些形式的卦亨，其实也就是爻亨，例如心亨，就既是卦亨，又是爻与爻之间的亨通。<o:p></o:p>
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 见诸于爻辞的亨字有以下几处，如否卦初爻谓“贞吉，亨”；二爻谓“大人否，亨”；大畜上爻谓“何天之衢，亨”；随卦上爻谓“王用亨于西山”；大有卦三爻谓“公用亨于天子”；益卦三爻谓“王用亨于帝”；升卦四爻谓“王用亨于岐山”；困卦二爻谓“利用亨祀”；节卦四爻谓“安节，亨”。关于随、大有等卦的“用亨”前面已经谈到，这里只就否卦、大畜卦和节卦，探讨一下爻亨问题。<o:p></o:p>
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 否卦通常认为是一个窒卦，否字的意思就是闭塞不通。从人道上看，三个弱爻是无法对付三个强爻的。但是从天道和地道上看，否卦却是个极为通畅的卦，特别是初爻至二，更是三道皆合。只是从维持卦体的稳定考虑，初爻不宜运动，所以爻辞说“贞吉”，但又特意加上个“亨”字。二爻依照天道可至五，依照地道可至上，所以也特意加上一个“亨”字。<o:p></o:p>
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 大畜卦的爻时为辛甲壬己庚癸。从天道上看，初、二、三这三个阳爻不可能抵达四爻和五爻，所以这也是一个窒卦。但是上爻依照天道可至二爻甲，又四爻、五爻为阴若虚，象是一条通衢大道，所以爻辞说是“何天之衢，亨”。<o:p></o:p>
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 节卦是个亨通卦，其爻时为癸庚己壬甲辛。由于二爻与四爻失衡，四爻有向上的趋势，但四爻为壬，上爻为辛，四至上逆时；又五爻为甲，四至五也于时不通，因此这个爻很容易被人们认为是个不通的爻。其实这个爻也是亨通的，因为二爻为庚，依照天道当至上，这是一个天道与地道相背离的爻，因此它并不对四爻构成制约作用，这样四爻就可以保持安定，一是可因时至初，二是可待时至五，所以爻辞谓其“安节，亨”。<o:p></o:p>
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 六、关于元亨<o:p></o:p>
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 所谓“元亨”，是说这个元是亨通的。卦辞中凡说“元亨利贞”或“元亨”的的卦，都是说它们的元是亨通的。关于元字，我们说过，它的作用主要是提示建元或改元，当然也有些是说元的状态的，例如“讼元吉”就是说的讼卦元的状态，并不是说以此爻改元。“元亨”连用，则是说明这个元的亨通性质。<o:p></o:p>
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 一般说来，凡是称元，都有通达的性质，所谓“善之长也”就是这个意思，如果不通，那还怎么长呢？所以亨

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> ，总之是取其平正稳定之义。这种测度垂直和水平的工具或方法，即便在今天也不罕见，如悬锤、竖竿等。卜字与贝字的结合，描述的是事物的一种稳固状态，或者说是事物保持自身性质不变的一种状态。如果说是“卜问”，那么也是问的这种状态，问这个事物适宜不适宜存在（可贞或不可贞）？存在好还是不存在好（贞吉或贞凶）？适宜长时间存在还是短时间的存在（利永贞或不可疾贞）？是相当稳定还是比较稳定（大贞或小贞）？如此等等，这与算命毫无瓜葛。当然这里也不是否认在历史上或现实中存在着占卜算命现象，只是说易经本不是占卜算命的书。另外，占卜可以理解为算命，也可以理解为测度，二者的基础是不一样的，测度是建立在对卦体在特定时空条件下的状态的精确计算上，这里来不得一点随心所欲，只能是个什么样子，就是什么样子。而算命则完全脱离卦体（迄今为止，几乎所有的易学家们都不知道卦体是一个球体，更不用说那些算命先生们了），脱离易道（虽然人们知道易有三道，却不知道这三道并不总是完全一至的），仅仅根据一些与易经没有关系的猜测或杜撰出来的“程式”，根据一些毫无内在联系的现象，就胡诌什么“科学预测”，岂非是天大的笑话？<o:p></o:p>
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 那么到底贞字该如何理解呢？应当说《文言》的解释还是比较正确的。贞字的本义，就是稳定、稳固的意思，换句话说就是静态。我们知道，卦爻有两种基本的状态，一个是动态，一个是静态。静态是相对的、有条件的，而动态是绝对的、无条件的。动静相因，静态是一种特殊状态，但没有静态，也就不会有动态，因为动态寓于静态当中。也可以说没有静态，就等于没有卦爻，当然也就谈不上卦爻的运动、发展和变化。<o:p></o:p>
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 作为静态的贞有爻贞与卦贞之分，下面我们就分别探讨一下：<o:p></o:p>
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 一、爻贞<o:p></o:p>
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 爻贞是指爻的稳定或静止状态，构成爻的要素有三个，一曰数，二曰位，三曰时，因此爻贞也有数贞、位贞、时贞这三种情况。<o:p></o:p>
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 1、数贞<o:p></o:p>
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 我们知道，一个爻有九个数，但天数和地数的比例是不尽一样的。如果一个爻内所包含的天数和地数的比例在一定时间内保持不变；或者虽有变化但还不会影响到爻的阴阳性质，那么这种状态就叫爻的数贞。卦爻辞中的许多贞字，就是描述这种状态的。例如坤三的“含章可贞”，就是说爻内部天地数混杂，但有利于保持自身和卦体的稳定。屯二的“女子贞不字，十年乃字”，是说这个阴爻的性质可以长时间的保持不变，就象女子待字闺中，十年之后再嫁人一样。家人卦卦辞中的“利女贞”，也不是说什么适宜女子占问，而是讲家人卦的这种状态，适合阴爻保持稳定不变。以上说明，爻保持自身性质不变，是贞字的一个重要内容。<o:p></o:p>
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 2、位贞<o:p></o:p>
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 我们知道，所谓爻位，是指卦体六爻所占据（或所表示）的六个不同方位。位与卦体一样，是绝对存在的，没有一时存在一时又不存在的问题。但卦体是一个球体，这个球体可以旋转或滚动，这样从外部某个固定的视角观察，就会觉得爻位在不断的变换。我们把爻位的变换称之为位变，相对而言，如果有的爻位不变，那么这种情况就叫位贞。<o:p></o:p>
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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>的两种矢量。在这样特定条件下形成的卦就是乾与坤。单独来看乾坤各爻，它们是不阴不阳或亦阴亦阳的爻；由这样六个爻构成的卦也就是个不乾不坤或亦乾亦坤的卦。由此我们得出的结论是：乾与坤原本一体，或者说乾直接就是坤，坤也直接就是乾，这是乾与坤在特定条件下的“直接同一”，如果说还有什么不同的话那就是“倒过来”，乾是倒过来的坤，坤是倒过来的乾。这样的卦是一个什么状态呢？我们也曾说过这是一种“零状态”。所谓零状态不是说甚么也没有，而是矛盾的双方（或多方）在一定条件下的统一、团结、联合、调和、均势、相持、僵局、静止、有常、平衡、凝聚、吸引等等，这些都是我们日常生活中所见到的状态。这种状态，我们也叫它是没有重心（或者叫“中重合一”）的悬浮状态。正是乾坤卦的这些特殊条件和特殊状态，使得它们担当起易卦的“标准参照物”的职责。<o:p></o:p>
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> <o:p></o:p>
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> <o:p></o:p>
 所谓一般情况，系指在一般条件下出现的情况，这些一般条件是：天数和地数的相对比值为1∶1?5（三天两地）。在这个条件下，（1）爻或者是阴，或者是阳，再也不会有不阴不阳或亦阴亦阳的情况出现；（2）卦也变成阴阳爻混杂，再也不会有六爻皆阳或者六爻皆阴的情形；（3）卦体的中心与重心分离开来，中心依然还是中心，但已经失去凝聚诸爻的职能，这个职能落在了重心的肩上，而这个重心就是卦体的下爻（也即初爻）；（4）卦体也不再象乾坤那样是一个“没把的葫芦”（绝对物），而是变成了一个上有所承、下有所启，或者说是有来龙有去脉的过渡体、中间体。<o:p></o:p>
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 在探讨卦体诸爻在静态条件下的关系时，我们还特别指出，平面六画的垒砖头式的卦体，其实是一个球体，六爻分别表示上下前后左右。爻序初二三四五上，实际上是卦体的下前右后左上。这个顺序，也叫人道，六十四卦概莫能外。六爻还可以分为三个层次、三个对立面（空间对称）或三条运行路线（六爻分别处于三个交互在一起的圆圈上），由此我们还把六十四卦分为平衡与不平衡两类，乾坤卦可以算做“绝对平衡卦”。<o:p></o:p>
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 在对易道也即卦体诸爻在动态条件下的相互关系的探讨中，我们也特别指出，在乾坤卦中，六爻初二三四五上这个顺序，就是六爻在时间上发展变化的顺序，这是人道与天道的统一，也就是传统上说的“天人合一”。其它六十二卦再也没有这样两条道完全合一的情形，这也是乾坤卦特殊之处。<o:p></o:p>
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 在明了以上基本情况后，现在我们来探讨卦辞爻辞的意义。<o:p></o:p>
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 乾；元亨利贞<o:p></o:p>
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 乾是卦名。旧本有在乾卦卦名之后加上“乾上乾下”的做法，实为画蛇添足，因为“八卦重合”说在解释经文上没有任何实际意义，故从略。<o:p></o:p>
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 元亨利贞四字的一般意义，前面已有专文探讨。此处元字的意义是说乾卦建元于甲，亨是说这个元是通畅的，利贞则是说明乾卦六爻处于一种平衡状态，这种状态有利于保持卦体的稳定。<o:p></o:p>
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 初：潜龙勿用。<o:p></o:p>

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 直方大，是讲二爻的运行轨迹。直者，自初爻己至二爻庚，为短程线若“直”（当然从侧面看则是一个弧线）；方者，自庚起转而至辛，己庚辛三点构成一个直角若“方”（如果把己庚辛三点看作是一个三角形，那么这个曲面三角每个角都是90°，内角合则为270°）；大者，《老子》曰：“大曰逝，逝曰远，远曰反”。自庚起至辛壬癸，正好是一个“圆圈”，恰成“逝、远、反”。习为重复、增加或飞翔。坤卦六爻均衡，过份增加二爻的量，就会打破均衡，还会给初爻造成“压力”。另外，如果二爻直接上行，状若飞翔，那么此行既非人道，也不合天时地利，故曰“不习无不利”。<o:p></o:p>
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> 三、含章可贞，或从王事，无成有终。<o:p></o:p>
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 含章为黑白杂糅之意。坤爻虽阴而不纯，有地数，也有天数，这种天地数混杂，正是保持卦体平衡的必要条件。坤卦各爻均等，特意指出三爻“含章”，这是因为三爻在与五爻保持平衡中具有特殊作用。阴爻含章愈甚，爻量愈大。<o:p></o:p>
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 或从王事，无成有终。意思是有可能从事王霸事业，不会成功，但有结局。坤三也同乾三一样，随着初爻至二，三爻也有可能乘虚进入初位。原筮卦的初位是“王位”，如果三爻至初，那么这就叫“或从王事”。但是三爻至初既不合天道人道，更主要的是没有足够的力量，所以不会成功。在坤卦中，真正能够至初的是五爻，随着五爻进入初位，三爻便会进入上位，依照人道，上位是卦的终结，所以叫做“有终”。<o:p></o:p>
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 “或从王事”一辞另见于讼卦三爻。讼卦三爻为阴，在二爻与四爻争讼的情况下，三爻依靠上爻的支持，也有与五爻争夺初位的倾向，但讼三至初，既不合天道人道，更有五爻制衡，所以也是“无成”。可是为什么坤三说“有终”而讼三不说“有终”呢？原来在讼卦中，真正能够进入初位的是四爻，随着四爻至初，二爻便进入上位，讼三只是变成了师卦五爻，师五不是卦的终结，所以爻辞不说“有终”。<o:p></o:p>
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 四、括囊，无咎无誉。<o:p></o:p>
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 这句爻辞的意思是，束扎口袋，没有灾难，也没有赞誉。坤四如同乾四，也有一种向下的趋势。所谓“括囊”，就象是束扎口袋那样。坤卦自初爻始，经二爻、三爻到四爻，如果从四返初，这就形同束扎口袋。四爻与初爻的数相同，进入初位不会有什么灾难，此所谓“无咎”；但此行终归不合人道天道，所以也不会得到赞许，此谓之“无誉”。<o:p></o:p>
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 五、黄裳，元吉。<o:p></o:p>
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 黄裳是黄色的衣裳，元吉是说以此爻改元为吉。<o:p></o:p>
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 坤卦自二爻至五爻正好是一个圆圈，如果五爻沿着直线运行，那么就又返回到二爻。如果坤五不至二，那就还有两条道可走，一条是至上，这合乎人道与天道，但五爻至上，就使得乾坤两卦构成一个完全封闭的圆圈。再一条道是至初，这就使得坤卦面临着改元。坤五无论是至上还是至初，都是摆脱二爻的行为。这时候二爻对于五爻来讲，就象是人的衣裳或果实的外壳一样，是一种外在的东西。坤二为庚，前面谈到，作为季节是秋季，

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>间到底是一个什么关系呢？我们说既有关系，又没有关系。有关系是说上下前后左右也好，东西南北也好，它们都依附于卦体。没关系是说上下前后左右是从一个永远不变的视角来看的，视角改变，那么这些规定也必须随之改变，所以对卦体而言是一种外在的规定，或者说是相对的规定。而东西南北的规定是同定位数或者天干一样，被牢牢地“镶嵌”在卦体之上，卦体旋转，它们也跟着旋转，卦体滚动，它们也跟着滚动，比如说现在的规定是格林威治以东为“东半球”，以西为“西半球”，那么你无论是在地球上什么地方，或者是在卫星或其它星球上，也不能改变这种规定。所以是一种内在的规定，或者叫绝对的规定。此外还有一个不同就是，上下前后左右的规定，是站在球体的中心，面对的是视角，这是一种“平视”；东西南北的规定，也是站在球体的中心，但却是一种穿透性的“俯视”或“仰视”，俯仰的结果，甲和己便“重叠”起来，变成了“中央”，这可以看做是一个“立场”，站在这个立场上，如果是面对“前”，那么原来所规定的前后左右还是前后左右。如果是面对“后”，那么原来的前后左右就会发生“易位”，一切都要倒了过来。但是东西南北的规定却不管你怎么转身，你面朝北，东是东；面改成了朝南，东仍然还是东。而这时候“球体”也就变成了“平面”，这就是河图中宫五和十的重叠情况，而河图中的一与六、三和八、二和七、四和九顺序也就是北东南西，其定位数与坤卦一样，其方位与传统易学对河图的理解也是一致的。这就是说，河图说一与六为北，这是对的；说这个北为癸则对了一半。为什么说是一半？因为传统的说法是壬与癸，实际上癸和乙是同一个爻位，壬和丙是同一个爻位，所以癸和乙都表示北，而壬和丙则表示东。需要说明的是，这个“中央”或“立场”是上与下或者是甲与己重合的结果，这仍然是一个视角，只不过与前一个视角不同。因为甲与己在球体上是对立的两个极端，既是空间对称，又是时间对称，空间上的“重叠”不等于时间也“重叠”在一起，所以甲和己如同参商二星，它们是永远不能见面的。只是俯视下来，象是重叠在一起而已。好比在卫星上，看到了华盛顿，就看不见北京；看到了北京，就看不到华盛顿。实际上华盛顿与北京在地球上都是存在的。不只是甲和己，乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸，它们也不能见面，或者说我们永远不能同时看见它们，这就好比说，看到了南，就别想同时看到北；看到了东，也就别想同时看到西，因为老天爷当初造人的时候没有给人安上一双“后眼”。何以证明这点呢？看一看经文就知道了。乾二曰“见”，乾四就跃入渊中；乾五要是真的飞起来，那么乾三就会潜入龙位，来它个“代行王事”；师卦四爻“无咎”，就因为它离二爻最远（此处是从空间上说），躲在了阴山背后；豫卦初爻不是要“鸣”吗？那好，上爻赶紧就“冥”起来。<o:p></o:p>
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 研究周易卦变，最重要的是要弄清每卦每爻的天干，一般说来，知道了某个爻的天干，也就知道它表示的是东是西，或者是南是北。但是有许多卦并不是先告诉天干，而是先告诉是东是西，是南是北，然后再导出天干。在笔谈之十六《 <o:p></o:p>
 卦体是一个球体》一文中，我们谈到，在卦辞爻辞中，不仅有众多的比喻用以表达事物的不同部位或方面在空间上的差异，而且明确提出了东南西北这些方位上的概念，例如：坤辞：“利西南得朋，东北丧朋”；小畜辞：“自我西郊”；随上：“王用亨于西山”；明夷三：“明夷于南狩”；蹇辞：“利西南，不利东北”；解辞：“利西南”；升辞：“南征吉”；小过五：“自我西郊”；既济五：“东邻杀牛，不如西邻之掇祭”。这些辞句，就是先告诉方位，再引导人们确定天干的。<o:p></o:p>
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 比如，小畜辞“密云不雨，自我西郊”。小畜卦序为九，是原筮卦，所用天干为甲乙丙丁戊己，其中戊为西，由此我们知道小畜卦的初爻一定是戊，而这个爻正是师卦上爻那位“开国承家”而在比卦中又“比之无首”的有命“大君”。<o:p></o:p>
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 小过五也谓“密云不雨，自我西郊”，这是怎么回事呢？原来按照阴阳和合为有雨的取象，小过卦中有两个阴阳和合的机会，一个是二爻与三爻，一个是四爻和五爻。对于五爻而言，四爻为“邻”，二爻为“郊”。故小过五的

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>复杂，从取象原则的角度看，就两句话，一是不离卦体，二是不离易道，把握住这两句话，就可以把繁纷复杂的易象理出一个头绪。<o:p></o:p>
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 卦体是由六爻构成的，因此反映在象上也就有了卦象与爻象的区别，例如“龙”、“牝马”、“田”、“囊”等可以看成是卦象；“大人”、“君子”等可以看成是爻象。需要说明的是爻象与卦象之间并没有严格的界限，在一定条件下，爻象也就是卦象，因为爻是卦的一个部分、方面或阶段，爻是不能单独存在的，当着一个爻同其它若干爻发生关系时，这样的爻象实际上也就是卦象。例如“主”、“朋”、“王”等可以看成是爻象，也可以看成是卦象。<o:p></o:p>
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 易道有三，反映在象上也就有天、地、人三象。“霜”、“冰”等可以看成天道取象，“渊”、“潜”等可以看成是地道取象，而“君子”可以看成是人道取象。<o:p></o:p>
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 从乾坤卦的取象中可以明确地看出，这些象丝毫没有什么神秘色彩，当然也不是随意，而是运用形象的语言，生动而准确的描绘了卦爻的状态，描绘了这种状态发展与变化的趋势或种种可能。随着乾坤卦的终结，有的象消失了，例如“龙”，在其它六十二卦中再也看不到龙的形象。有的象则还反复出现，例如“大人”、“主”、“王”等等。这些反复出现的象，它们的意义就是遵循了乾坤卦最初的规定，这些规定是贯穿六十四卦的。比如“主”这个象，从坤卦的“先迷后得主”这句话，我们知道了主就是乾元甲，在以后的日子里，这个主四处流浪，名称也有改动，有时叫“王”，有时叫“天子”、“帝”等，但是作为天元甲却始终不变。所以只要找到每一个卦的天元，也就知道了这个爻的性质。为了进一步说明这个问题，我们这里再把“黄”这个象做一个简单分析。<o:p></o:p>
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 黄不是物，作为物的一种属性，通常也是把它纳入象的范畴的。在坤卦中有两个黄字，一个是“黄裳”，另一个是“玄黄”。前者是形容衣裳，后者是形容血。血和衣裳是两种事物，本来风马牛不相及，是什么把它们联系在一起呢，原来这是讲内在和外在这种性质的，对于身体而言，血是内在之物，衣裳是外在之物，这是一条亘古不变的真理。前文谈到，坤卦运行到癸，沿着直线前进，再走一步就又回到庚，当然癸是不能直接到庚的，所以这里就有一个断裂或转折。对癸而言，庚就成了外在之物。又由坤初的“履霜，坚冰至”，我们知道这是一个由秋及冬的时节，而秋天的代表色是黄，所以把庚确定为黄是非常得当的。坤二与乾五同位，所以乾五戊也是“黄”。<o:p></o:p>
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 以上的判断是否正确呢？这当然需要验证，幸好经文中还有一些黄字。如“黄金”、“黄离”、“黄牛”、“黄矢”、“黄耳”等，下面我们就一一做个鉴别 <o:p></o:p>
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 黄金一辞，见于噬嗑卦。噬嗑五谓“噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎”。噬嗑四谓“噬乾勉，得金矢，利艰贞，吉”。乾勉和乾肉的区别与联系我们暂且不论，只说为什么四爻说“金矢”而五爻说“黄金”呢？原来噬嗑四为己，五为戊，自戊至己，合乎天道，所以对四爻而言，就如同金矢射来；对于五爻而言则是金矢不动，金矢不动，也就没有矢的功能，所以就只说黄金。由此我们知道，戊不仅是黄，更重要的是金，秋天的代表色是黄，但秋天的颜色未必都是黄，而金的颜色是黄，这也是一条亘古不变的真理。假定我们现在给外国人讲什么是“黄”，说别的都绕远，拿出一块金子给他看看就可以了。<o:p></o:p>
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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>的情况下，如果一个纯粹的阳爻的量规定为九，那么一个纯粹的阴爻的量就是六。我们否定八卦，指出它不是独立的卦体，也不能用于定位和取象，但是我们同时也指出，作为卦体的八个部位，它们是数的“枢纽”、“编组站”或“交换平台”，是六爻之网的“网结”，相邻三爻共有的“国门”，其地位与作用也是不能低估的。我们否定乾纳甲壬，但对乾初纳入甲子还持有保留意见。我们彻底否定的是“奇偶定阳阴”论，因为肯定了这个东西，那就等于否定了天地之数。这就是说，我们对传统易学的否定，既不是全盘否定，当然也不是全盘吸收。事实上传统易学的不同流派，也不都是全盘否定或者全盘吸收其它门派的东西。<o:p></o:p>
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 鄙人关于周易的见解是否不容否定呢？不是的，鄙人以为，不同意见的交流乃至争辩，是通往真理的必由之路，故而热切希望易友的批评，包括反对的意见，如果是自己错了，趁着“天假余年”，或者还能有一个改正的机会。事实上，鄙人在没有得到多少批评的情况下，也在不断地否定自己，今天是这样一个想法，明天可能就有了改变；文章写出来，总要看上几遍，改了又改，一旦点击出去，往往又产生许多遗憾。在这种情况下，多么渴望有人指出，哪个地方说错了。毁誉原在意料之中，誉固可喜，毁则更佳，毁得好，那么毁的意义就会更大。遗憾的是批评的意见不是多，而是太少了。古人讲“自知者明”、“自胜者强”，能做到明强是不大容易的，好比改自己的稿子，就象是护士给自己的孩子打针那样，总是不忍下手。如果由别人来做，那就容易一些，因为“旁观者清”嘛。<o:p></o:p>
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 传统易学的终结，不等同于易学的终结。建立在辨证唯物主义基础之上的易学，将会开出一个新的生面。为什么？这是社会发展的需要，也是由于周易的性质。尽管我们还无法说明周易是在一个什么样的历史条件和背景下出现的，但从鄙人的叙述中可以肯定它是一个极其严谨的首尾连贯、环环相扣的体系。这个体系描述了宇宙间万事万物发展变化的规律和法则，并为人们提供了一个观察和认识世界的方法。就其研究对象和方法而言，它无疑是一种哲学，只不过不同于现代的形式；它是一种最原始的哲学，更可能是一种未来的哲学，一种不仅能够概括和总结社会科学和自然科学成果，而且能够综合科学和艺术、融会情感和理智、包纳逻辑思维和形象思维、通达真善美境界的更高级的哲学。所谓现代形式的一般哲学，指的是以概念为基本质料的思辨哲学。我们不否定这种形式的哲学给人类带来的巨大好处，但是也不能不指出这种形式的哲学的局限。我们知道，这种哲学在概括社会科学和自然科学上是成功的，但是很难和艺术沟通。只有极少数科学和艺术的顶尖人物才意识到，真正的科学是艺术的，而完美的艺术又是科学的。为什么很难找到科学和艺术的契合点呢？原来二者的基础是不一样的，科学是建立在抽象和逻辑思维的基础上，而艺术又是建立在形象思维的基础上。抽象思维和形象思维本来都是人类特有的本领，不是只有抽象思维，也不是只有形象思维，二者没有高低贵贱之分，只有分功不同，好比人有左手右手。两手合拢，才能拥抱世界。但是长期以来，两手合拢变成了两手分离，各干各的事，山北坡看不到还有山南，山南坡也不知山北的人在干什么。偶尔有些碰撞，也是互相瞧不起。周易则突破了这个局限，周易没有抽象和逻辑思维吗？没有高度的抽象思维能力，不可能创造出天地之数，不可能创造出集时空为一体的卦体。周易的“象”是众所周知的，只是不知道这些象源于由抽象思维创造出来的卦体，而易道又是数、形、象、理的综合。<o:p></o:p>
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 时髦的一句话叫“科学是无情的”，如果把这句话理解为科学对象的客观性，理解为对象的本质和规律是不以人们的主观意志为转移的话，那么这是唯物主义的观点。但是研究和掌握科学的科学家是有情的，科学的运用是有情的，离开了科学的价值取向和人文关怀，孤立的讲什么科学的“无情”，这种无情的“科学”就会象双刃剑那样，砍向人类自己。情与理也是人类的品性，中国人是讲理的，宋人有天下万事抬不过一个理字的说法，但是宋人却无端的把天理同人欲对立起来，吃饭、生孩子是人欲，难道不也是天理吗？中国人更是讲情的，所谓“问世间情为何物，直叫人生死相许”。中国人对情的诠释，几乎达到了淋漓尽至的地步。如果说近几百年来，中国人在理上输

隐者忘机 · 发表于 1970-1-1 08:00

学习

贝丹 · 发表于 1970-1-1 08:00

xuexi ~~

贝丹 · 发表于 1970-1-1 08:00

谢谢

ruoyu_1 · 发表于 1970-1-1 08:00

thanks

紫瞳 · 发表于 1970-1-1 08:00

xie xie

黑白无常 · 发表于 1970-1-1 08:00

谢谢

cmsr83 · 发表于 1970-1-1 08:00

jwp1213 · 发表于 1970-1-1 08:00

[em01][em01]

zhaopeng1 · 发表于 1970-1-1 08:00

[em01][em01][em01]

淮上散人 · 发表于 1970-1-1 08:00

有见地。

wangzhiyang · 发表于 2009-6-11 02:46

高高高

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