皇极经世

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 观物篇　 郭? 点校（以《道藏》本为底本，参以《四库全书》本） 物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉；刚柔尽而四维成焉。 夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？ 天生于动者也；地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。 动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交而天之用尽之矣。 静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一柔一刚交而地之用尽之矣。 动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。 太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交而天之体尽之矣。 太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交而地之体尽之矣。 日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交而天之变尽之矣。 水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交而地之化尽之矣。 暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交而动植之应尽之矣。 走，感暑而变者性之走也；感寒而变者情之走也；感昼而变者形之走也；感夜而变者体之走也。 飞，感暑而变者性之飞也；感寒而变者情之飞也；感昼而变者形之飞也；感夜而变者体之飞也。 草，感暑而变者性之草也；感寒而变者情之草也；感昼而变者形之草也；感夜而变者体之草也。 木，感暑而变者性之木也；感寒而变者情之木也；感昼而变者形之木也；感夜而变者体之木也。 性，应雨而化者走之性也；应风而化者飞之性也；应露而化者草之性也；应雷而化者木之性也。 情，应雨而化者走之情也；应风而化者飞之情也；应露而化者草之情也；应雷而化者木之情也。 形，应雨而化者走之形也；应风而化者飞之形也；应露而化者草之形也；应雷而化者木之形也。 体，应雨而化者走之体也；应风而化者飞之体也；应露而化者草之体也；应雷而化者木之体也。 性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。 走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。 夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎。 　 人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。 体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则天亦物也，圣亦人也。 有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎！ 有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎！ 是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。 噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。 人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

孔子赞《易》自羲、轩而下，序《书》自尧、舜而下，删《诗》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也。自尧、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也。宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼，时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，何祖宗之寡而子孙之多耶？此所以重赞尧、舜，至禹曰：“禹，吾无间然矣。”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比德仲尼，上赞尧、舜、禹，岂不敢如孟子上赞仲尼乎？ 人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然则孟子言自生民以来，未有有如夫子，斯亦不为之过矣。夫人不能自富，必待天与其富然后能富。人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。是系乎天者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修则不得。是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，则谓其己之能得也，故矜之；求而不得，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪！ 天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也。虽然，天命亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天欤？是人欤？是人欤？是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉！然而有幸与不幸者，始可语命也已。 夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业；赧王西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国，诸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉！但时无真王者出焉。虽有虚名，与杞宋其谁曰少异？是时也。《春秋》之作不亦宜乎！ 仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列为王国风，《春秋》始于鲁隐公，《易》尽于未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德自文、武出，而出自幽、厉，文、武之基息矣。由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之唱，?鬯圭瓒之所锡，其能免乎？《传》称子贡欲去鲁告朔之瘃羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知无不复行礼者矣。晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知周有天子，而不敢以兵加之也。及晋之丧也，秦由是敢灭周。斯爱礼之言，信不诬矣。

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也。晋之有三家，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又夺其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎？履霜之戒，宁不思乎？《传》称王者往也。能往天下者可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为之子，其于僭王也，不亦陋乎？ 夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越而有轻楚之心，及其破楚又有骄齐之志，贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不监之，其后复为楚所灭。楚又不监之，其后复为秦所灭。秦又不监之，其后复为汉所伐。恃强凌弱，与豺狼何以异乎？非所以谓中国义理之师也，宋之为国也，爵高而力卑者乎？盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后。其于伯也，不亦难乎？ 周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五、六年后，天下事未可知也。 中原之地方九千里，古不加多而今不加少。然而有祚长祚短地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉、唐为盛，秦界于周、汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳。兵渎宇内，血流天下，并吞四海，庚革古今。虽不能比德三代，非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎？所以仲尼序《书》终于《秦誓》一事，其旨不亦远乎？ 夫好生者生之徒也，好杀者死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及。秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者无敌于天下，而天下共善之。恶也者亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。 　 昔者孔子语尧舜，则曰“垂衣裳而天下治”；语汤武，则曰“顺乎天而应乎人”。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜墩禹以功。以德帝也，以功亦帝也。然而德下一等，则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也。然而放下一等，则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣非出于一途哉。

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德则民用正，上好佞则民用邪。邪正之由有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶，时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多耶，时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣臣择君者，是系乎人也；君得臣臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。 贤愚人之本性，利害民之常情。虞舜陶于河滨，傅说筑于岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁，利害丛于中而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉？河滨非禅让之所，岩下非求相之方。昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也！然而必此云者，贵有名者也。 《易》曰：“坎，有孚维心，亨。行有尚。”中正行险，往且有功，虽危无咎，能自信故也。伊尹以之，是知古之人患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地。借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎？吁，若委寄于匪人，三年之间其于嗣君何？则天下之事亦去矣。又安有伊尹也？“坎，有孚维心，亨”，不亦近之乎？ 《易》曰：“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”刚健主豫，动而有应，群疑乃亡，能自强故也。周公以之，是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总，已当任重之地。借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君，成终始之大孝乎？吁，若委寄于匪人，七年之间其于嗣君何？则天下之事亦去矣。又安有周公也？“由豫，大有得，勿疑朋盍簪”，不亦近之乎？ 夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉；尚言则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉；尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去一何远之如是耶？是知言之于口不若行之于身，行之于身不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口不若无愧于身，无愧于身不若无愧于心。无口过易，无身过难。无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁，安得无心过之人而与之语心哉！是故知圣人所以能立乎无过之地者，谓其善事于心者也。

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 仲尼曰：“韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣，未尽善也。”又曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。”是知武王虽逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯一匡天下，则高于狄亦远矣。以武比舜，则不能无过，比桓则不能无功。以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜立乎其武、桓之间矣。是时也，非会天下民厌秦之暴且甚，虽十刘季百子房，其于人心之未易何？且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？杀人之多不必以刃，谓天下之人无生路可趋，而又况以刃多杀天下之人乎？秦二世万乘也，求为黔首而不能得。汉刘季匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。 日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星难乎为其光矣，能为其光者不亦希乎？汉、唐既创业矣，吕、武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎为忠矣，能为其忠者不亦希乎？是知从天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟能成之，又何计乎死与生也？如其不成，虽死奚益？况其有正与不正者乎？是其死于不正，孰若生于正？与其生于不正，孰若死于正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫，能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者譬之萧艾，忠与智者不游乎其间矣。
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> 仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉，是言也！”自极乱至于极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣。其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如如也，如冬冽如也。春夏秋冬者，昊天之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不忒则君德成矣。天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间有道在焉。行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？ 天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天、地、人、物则异也，其于由道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道，坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。或曰：“君子道长则小人道消，君子道消则小人道长。长者是，则消者非也；消者是，则长者非也。何以知正道邪道之然乎？”吁，贼夫人之论也！不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，夷狄行夷狄事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。至于三代之世治，未有不治人伦之为道也；三代之世乱，乱未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也；后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡。况其不盛于汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛；其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫，二道对行，何故治世少而乱世多耶？君子少而小人多耶？曰：岂不知阳一而阴二乎？天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。
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> 日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。 以日经日则元之元可知之矣；以日经月则元之会可知之矣；以日经星则元之运可知之矣；以日经辰则元之世可知之矣。 以月经日则会之元可知之矣；以月经月则会之会可知之矣；以月经星则会之运可知之矣；以月经辰则会之世可知之矣。 以星经日则运之元可知之矣；以星经月则运之会可知之矣；以星经星则运之运可知之矣；以星经辰则运之世可知之矣。 以辰经日则世之元可知之矣；以辰经月则世之会可知之矣；以辰经星则世之运可知之矣；以辰经辰则世之世可知之矣。 元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。 会之元十二，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。 运之元

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也。 有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也。 有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。 有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。 日日物者，飞飞也，日月物者，飞走也，日星物者，飞木也，日辰物者，飞草也。 月日物者，走飞也，月月物者，走走也，月星物者，走木也，月辰物者，走草也。 星日物者，木飞也，星月物者，木走也，星星物者，木木也，星辰物者，木草也。 辰日物者，草飞也，辰月物者，草走也，辰星物者，草木也，辰辰物者，草草也。 有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。 有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。 有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。 有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。 皇皇民者士士也，皇帝民者士农也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也。 帝皇民者农士也，帝帝民者农农也，帝王民者农工也，帝伯民者农商也。 王皇民者工士也，王帝民者工农也，王王民者工工也，王伯民者工商也。 伯皇民者商士也，伯帝民者商农也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。 飞飞物者性性也，飞走物者性情也，飞木物者性形也，飞草物者性体也。 走飞物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情体也。 木飞物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形体也。 草飞物者体性也，草走物者体情也，草木物者体形也，草草物者体体也。 士士民者仁仁也，士农民者仁礼也，士工民者仁义也，士商民者仁智也。 农士民者礼仁也，农农民者礼礼也，农工民者礼义也，农商民者礼智也。 工士民者义仁也，工农民者义礼也，工工民者义义也，工商民者义智也。 商士民者智仁也，商农民者智礼也，商工民者智义也，商商民者智智也。 飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千。 走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。 木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。 草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。 士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。 农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千。 工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。 商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。 一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物。 十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物。 百一之木当万物，百十之木当千物，百百之走当百物，百千之木当十物。 千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物。 一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民。 十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民。 百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民。 千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。 为一一之物能当兆物者，非巨物而何？为一一之民能当兆民者，非巨民而何？为千千之物能分一物者，非细物而何？为千千之民能分一民者，非细民而何？固知物有大小，民有贤愚。移昊天生兆物之德而生兆民，则岂不谓至神者乎？移昊天养兆物之功而养兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而后知践形为大，非大圣大神之人，岂有不负于天地者矣？夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目而观之以心也，非观之以心而观之以

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

观物外篇 （邵伯温据张岷记邵雍讲学语录整理而成） 郭? 点校 （以《四库全书》本张行成《观物外篇衍义》为主，参以《道藏》本） 天数五，地数五，合而为十，数之全也。天以一而变四，地以一而变四。四者有体也，而其一者无体也，是谓有无之极也。天之体数四而用者三，不用者一也；地之体数四而用者三，不用者一也。是故无体之一以况自然也。不用之一以况道也。用之者三以况天地人也。 体者八变，用者六变。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦变而成八也。 重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六变而成六十四也。 故爻止于六，卦尽于八。策穷于三十六，而重卦极于六十四也。卦成于八，重于六十四，爻成于六；策穷于三十六，而重于三百八十四也。 天有四时，一时四月，一月四十日，四四十六，各去其一，是以一时三月，一月三十日也。四时体数也，三月、三十日用数也。体虽具四，而其一常不用也，故用者止于三而极于九也。体数常偶，故有四，有十二；用数常奇，故有三，有九。 大数不足而小数常盈者，何也？以其大者不可见而小者可见也。故时止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之肢体有四而指有十也。 天见乎南而潜乎北，极于六而余于七。是以人知其前昧其后，而略其左右也。 天体数四而用三，地体数四而用三。天克地，地克天，而克者在地，犹昼之余分在夜也。是以天三而地四。天有三辰，地有四行也。然地之大，且见且隐，其余分之谓耶？ 乾七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全阴，故无子。乾七子，坤六子，兑五子，艮四子，离三子，坎二子，震一子，巽刚，故无子。 天有二正，地有二正，而共用二变以成八卦也。天有四正，地有四正，共用二十八变以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，变者二，共六卦也。大成之卦，正者八，变者二十八，共三十六卦也。乾坤坎离为三十六卦之祖也，兑震巽艮为二十八卦之祖也。 乾坤七变，是以昼夜之极不过七分也。艮兑六变，是以月止于六，共为十二也。离坎五变，是以日止于五，共为十日也。震巽四变，是以体止于四，共为八也。 卦之正、变共三十六，而爻又有二百一十六，则用数之策也。三十六去四则三十二也，又去四则二十八也，又去四则二十四也。故卦数三十二位，去四而言之也；天数二十八位，去八而言之也；地数二十四位，去十二而言之也。四者乾坤坎离也，八者并颐、中孚、大、小过也。十二者，并兑、震、泰、既济也。

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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

坤以十二之三，十六之四，六之一与半，为乾之余分，则乾得二百五十二，坤得一百八也。 阳四卦十二爻，八阳四阴，以三十六乘其阳，以二十四乘其阴，则三百八十四也。 体有三百八十四而用止于三百六十，何也？以乾、坤、坎、离之不用也。乾、坤、坎、离之不用，何也？乾、坤、坎、离之不用所以成三百六十之用也。故万物变易而四者不变也，夫惟不变，是以能变也。用止于三百六十而有三百六十六，何也？数之盈也。数之盈则何用也？乾之全用也。乾、坤不用，则坎、离用半也。乾全用者，何也？阳主盈也。乾坤不用者，何也？独阳不生，寡阴不成也。离、坎用半，何也？离东坎西，当阴阳之半，为春秋昼夜之门也。或用乾，或用离、坎，何也？主阳而言之，故用乾也，主赢分而言之，则阳侵阴，昼侵夜，故用离、坎也。阳主赢，故乾全用也。阴主虚，故坤全不用也。阳侵阴，阴侵阳，故离、坎用半也。是以天之南全见而北全不见，东西各半也。离、坎，阴阳之限也，故离当寅，坎当申，而数常逾之者，盖阴阳之溢也。然用数不过乎寅，交数不过乎申。乾四十八而四分之，一分为阴所克，坤四十八而四分之，一分为所克之阳也。故乾得三十六，而坤得十二也。阳主进，是以进之为三百六十日；阴主消，是以十二月消十二日也。 顺数之，乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。逆数之，震一，离兑二，乾三，巽四，坎艮五，坤六。 乾四十八，兑三十，离二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。 乾三十六，坤十二，离兑巽二十八，坎艮震二十。对离上正更思之。 圆数有一，方数有二，奇偶之义也。六即一也，十二即二也。天圆而地方，圆者数之起一而积六；方者数之起一而积八。变之则起四而积十二也。六者常以六变，八者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道也。 八者天地之体也，六者天地之用也，十二者地之用也。天变方为圆而常存其一，地分一为四而常执其方。天变其体而不变其用也，地变其用而不变其体也。六者并其一而为七，十二者并其四而为十六也。阳主进，故天并其一而为七；阴主退，故地去其四而止于十二也。是阳常存一而阴常晦一也，故天地之体止于八，而天之用极于七，地之用止于十二也。圆者?方以为用，故一变四，四去其一则三也，三变九，九去其三则六也；方者引圆以为体，故一变三，并之四也。四变十二，并之十六也。故用数成于三而极于六，体数成于四而极于十六也。是以圆者径一而围三，起一而积六；方者分一而为四，分四而为十六，皆自然之道也。 一役二以生三，三去其一则二也。三生九，九去其一则八也，去其三则六也。故一役三，三复役二也。三役九，九复役八与六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三并一则为四，九并三则为十二也，十二又并四则为十六。故四以一为本，三为用；十二以三为本，九为用；十六以四为本，十二为用。 六变而三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成一百一十四矣。六六而变之，八八六十四变而成三百八十四矣。八八而变之，六八四十八变而成三百八十四矣。 圆者六变，六六而进之，故六十变而三百六十矣。方者八变，故八八而成六十四矣。阳主进，是以进之为六十也。 蓍数不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分，则六，故策数三十六也。是以五十者，六十四卦闰岁之策也。其用四十有九者，六十卦一岁之策也。归奇挂一，犹一岁之闰也。卦直去四者，何也？天变而地效之。是以蓍去一，则卦去四也。 圆者径一围三，重之则六；方者径一围四，重之则八也。《易》始三画，圆者之用，径一围三也，重之则六，故有六爻。《易》始四象，方者之体，径一围四也，重之则八，故有八卦。天地万物体皆有四，用皆有三。圣人作《易》以自然之理而示诸人尔。 裁方而为圆，天所有运行；分大而为小，地所有生化。故天用六变，地用四变也。 一八为九，裁为七，八裁为六，十六裁为十二，二十四裁为十八，三十二裁为二十四，四十裁为三十，四十八裁为三十六，五十六裁为四十二，六十四裁为四十八也。一分为四，八分为三十二，十六分为六十四，以至九十六分为三百八十四也。 一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十变而生三百六十矣，此运行之数也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之数也。故乾之阳策三十六，离、巽之阳策二十八，坎、艮之阳策二十，坤之阳策十二也。 圆者一变则生六，去一则五也。二变则生十二，去二则十也。三变则生十八，去三则十五也。四变则二十四，去四则二十也。五变则三十，去五则二十五也。六变则三十六，去六则三十也。

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

[hide]方者一变而为四，四生八，并四而为十二；八生十二，并八而为二十；十二生十六，并十二而为二十八；十六生二十，并十六而为三十六也。一生三，并而为四也，十二生二十，并而为三十二也，二十八生三十六，并而为六十四也。 《易》之大衍何数也？圣人之倚数也。天数二十五，合之为五十；地数三十，合之为六十。故曰“五位相得而各有合”也。五十者，蓍数也；六十者，卦数也。五者，蓍之小衍也，故五十为大衍也；八卦者，卦之小成也，则六十四为大成也。 蓍德圆以况天之数，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方以况地之数也，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用数也；卦者，体数也。用以体为基，故存一也；体以用为本，故去四也。圆者本一；方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用数七，若其余分亦存一之义也，挂其一亦存一之义也。 蓍之用数，挂一以象三，其余四十八则一卦之策也。四其十二为四十八也。十二去三为用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也，以当乾之三十六阳爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也，以当兑、离之二十八阳爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也，以当坤之二十四阴爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也，以当坎、艮之二十四阴爻也，并上卦之八阴为三十二爻也。是故，七、九为阳，六、八为阴也。九者，阳之极数，六者，阴之极数。数极则反，故为卦之变也。震、巽无策者，以当不用之数。天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故刚者不生，是以震、巽无策也。乾用九，故其策九也。四之者，以应四时，一时九十日也。坤用六，故其策亦六也。 奇数四：有一，有二，有三，有四；策数四：有六，有七，有八，有九，合为八数，以应方数之八变也。归奇合卦之数有六：谓五与四四也；九与八八也；五与四八也；九与四八也；五与八八也；九与四四也。以应圆数之六变也。 奇数极于四而五不用，策数极于九而十不用。五则一也，十则二也，故去五、十而用四、九也。奇不用五，策不用十，有无之极也，以况自然之数也。 卦有六十四而用止于六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也，故甲子止于六十也，六甲而天道穷矣。是以策数应之三十六与二十四，合之则六十也。三十二与二十八，合之亦六十也。 乾四十八，坤十二；震二十，巽四十；离兑三十二，坎艮二十八，合之为六十。 蓍数全，故阳策三十六与二十八合之为六十四也。卦数去其四，故阴策二十四与三十二合之为五十六也。 九进之为三十六，皆阳数也，故为阳中之阳；七进之为二十八，先阳而后阴也，故为阳中之阴；六进之为二十四，皆阴数也，故为阴中之阴；八进之为三十二，先阴而后阳也，故为阴中之阳。 蓍四进之则百，卦四进之则百二十。百则十也，百二十则十二也。 归奇合卦之数，得五与四四，则策数四九也；得九与八八，则策数四六也；得五与八八、得九与四八，则策数皆四七也；得九与四四、得五与四八，则策数皆四八也。为九者一变以应乾也，为六者一变以应坤也，为七者二变以应兑与离也，为八者二变以应艮与坎也。五与四四，去挂一之数，则四三十二也，九与八八，去挂一之数，则四六二十四也，五与八八、九与四八，去挂一之数，则四五二十也，九与四四、五与四八，去挂一之数，则四四十六也。故去其三、四、五、六之数，以成九、八、七、六之策也。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十，参伍以变，错综其数也。如天地之相衔，昼夜之相交也。一者，数之始而非数也，故二二为四，三三为九，四四为十六，五五为二十五，六六为三十六，七七为四十九，八八为六十四，九九为八十一，而一不可变也。百则十也，十则一也，亦不可变也。是故，数去其一而极于九，皆用其变者也。五五二十五，天数也，六六三十六，乾之策也，七七四十九，大衍之用数也，八八六十四，卦数也，九九八十一，《玄》、《范》之数也。 大衍之数，其算法之源乎？是以算数之起，不过乎方圆曲直也。乘数，生数也；除数，消数也。算法虽多，不出乎此矣。 阴无一，阳无十。 阳得阴而生，阴得阳而成。故蓍数四而九，卦数六而十也。犹干支之相错，干以六终而支以五终也。 三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也，三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也，四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也，五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

五十分之则为十，若参天两之则为六，两地又两之，则为四。此天地分太极之数也。 复至乾，凡百有十二阳，?至坤，凡八十阳；?至坤，凡百有十二阴，复至乾，凡八十阴。 阳数于三百六十上盈；阴数于三百六十上缩。 人为万物之灵，寄类于走。走阴也，故百二十。 有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，至于百千万皆有之。天地亦物也，亦有数焉。 卦之反对皆六阴六阳也。在《易》则六阳六阴者，十有二对也，去四正，则八阳四阴、八阴四阳者，各六对也，十阳二阴、十阴二阳者，各三对也。 圆者星也，历纪之数其肇于此乎？方者土也，画州井地之法其仿于此乎？ 盖圆者河图之数；方者洛书之文。故羲、文因之而造《易》；禹、箕叙之而作《范》也。 太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴、阴交于阳而生天之四象；刚交于柔、柔交于刚而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉。是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。故曰“分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章”也。十分为百，百分为千，千分为万，犹根之有干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁，合之斯为一，衍之斯为万。是故，乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之，长则分，分则消，消则翕也。 乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也。故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也，是以辰与火不见也。 一气分而阴阳判，得阳之多者为天，得阴之多者为地。是故，阴阳半而形质具焉，阴阳偏而性情分焉，形质又分，则多阳者为刚也，多阴者为柔也，性情又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。 兑离巽得阳之多者也，艮坎震得阴之多者也，是以为天地用也。乾阳极，坤阴极，是以不用也。 乾四分取一以与坤，坤四分取一以奉乾。乾坤各合而生六子，三男皆阳也，三女皆阴也。兑分一阳以与艮，坎分一阴以奉离，震巽以二相易。合而言之，阴阳各半，是以水火相生而相克，然后既成万物也。 乾坤之名位不可易也，坎离名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兑艮名与位皆可易也。 离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，颐肖离，小过肖坤，大过肖坎，是以乾、坤、坎、离、中孚、颐、大小过，皆不可易者也。 离在天而当夜，故阳中有阴也，坎在地而当昼，故阴中有阳也。震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生，兑阳长也，艮阴长也。震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也，地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。 乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、行度盈缩，莫不由乎此矣。 自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也，降者消也。故阳生于下，阴生于上，是以万物皆反生，阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。 阴阳生而分两仪，两仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物。故两仪生天地之类，四象定天地之体；四象生日月之类，八卦定日月之体；八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者，生之序也，体者，象之交也。推类者必本乎生，观体者必由乎象。生则未来而逆推，象则既成而顺观。是故，日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以往，物奚逃哉！ 天变时而地应物，时则阴变而阳应，物则阳变而阴应。故时可逆知，物必顺成。是以阳迎而阴随，阴逆而阳顺。 语其体则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也。 有变则必有应也。故变于内者应于外，变于外者应于内，变于下者应于上，变于上者应于下也。天变而日应之，故变者从天而应者法日也。是以日纪乎星，月会于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草，心肺之相联，肝胆之相属，无他，变应之道也。 阳交于阴而生蹄角之类也，刚交于柔而生根悄之类也，阴交于阳而生羽翼之类也，柔交于刚而生支干之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物不过是矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。 陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走水多飞者，交也。是故，巨于陆者必细于水，巨于水者必细于陆也。

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虎豹之毛犹草也，鹰?之羽犹木也。 木者星之子，是以果实象之。 叶阴也，华实阳也，枝叶软而根干坚也。 人之骨巨而体繁，木之干巨而枝繁，应天地之数也。 动者体横，植者体纵，人宜横而反纵也。 飞者有翅，走者有趾。人之两手，翅也，两足，趾也。 飞者食木，走者食草，人皆兼之而又食飞走也，故最贵于万物也。 体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阴交而生脾胃。心生目，胆生耳，脾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为儿子，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。 天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。 心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归之地，地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒悬，何也？草木者，地之体也，人与草木皆反生，是以倒悬也。 口目横而鼻耳纵，何也？体必交也。故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。 天有四时，地有四方，人有四肢。是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理具指掌矣，可不贵之哉！ 神统于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。 人之四肢各有脉也。一脉三部，一部三候，以应天数也。 四肢各一脉，四时也。一脉三部，一时三月也，一部三候，一月三旬也。四九三十六，乾之策，天之极数也。《素问》曰：“十二节，皆通乎天气。”十二节者，气应人之十二经脉，谓手足各三阴三阳也。三候者，亦沉浮中也，阴阳有太过不及也。 心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄。 胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。 天圆而地方，天南高而北下，是以望之如倚盖焉。然地东南下西北高，是以东南多水西北多山也。天覆地，地载天，天地相函，故天上有地，地上有天。 天浑浑于上而不可测也，故观斗数以占天也。斗之所建，天之所行也。魁建子，杓建寅，星以寅为昼也。斗有七星，是以昼不过乎七分也。更详之。 天行所以为昼夜，日行所以为寒暑。夏浅冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。 日朝在东，夕在西，随天之行也。夏在北，冬在南，随天之交也。天一周而超一星，应日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，应日之交也。 日以迟为进，月以疾为退，日月一会而加半日减半日，是以为闰日也。日一大运而进六日，月一大运而退六日，是以为闰差也。 日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也。月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。 阳消则阴生，故日下而月西出也。阴盛则敌阳，故月望而东出也。天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为妇，故日东出月西生也。 日月相食，数之交也。日望月则月食，月掩日则日食，犹水火之相克也。是以君子用智，小人用力。 日随天而转，月随日而行，星随月而见，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半赢半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之变化也。 天昼夜常见，日见于昼，月见于夜而半不见，星半见于夜，贵贱之等也。 月昼可见也，故为阳中之阴。星夜可见也，故为阴中之阳。 天奇而地偶，是以占天文者，观星而已，察地理者，观山水而已。观星而天体见矣，观山水而地体见矣。天体容物，地体负物。是故，体几于道也。 极南大暑，极北大寒，故南融而北结，万物之死地也。夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。 天以刚为德，故柔者不见；地以柔为体，故刚者不生。是以震天之阴也，巽地之阳也。地阴也，有阳而阴效之，故至阴者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已，是以地上皆有质之物。阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生，是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳之不可伏者，不见于地，阴之不可克者，不见于天。伏阳之少者，其体必柔，是以畏阳，而为阳所用；伏阳之多者，其体必刚，是以御阳，而为阴所用。故水火动而随阳，土石静而随阴也。 阳生阴，故水先成；阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴

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易者，一阴一阳之谓也。震兑始交也，故当朝夕之位；离坎交之极也，故当子午之位；巽艮虽不交而阴阳犹杂也，故当用中之偏位；乾坤纯阴阳也，故当不用之位。 乾坤纵而六子横，易之本也；震兑横而六卦纵，易之用也。 天之阳在南而阴在北，地之阴在南而阳在北。人之阳在上而阴在下，既交则阳下而阴上。 辰数十二，日月交会谓之辰，辰天之体也，天之体无物之气也。 天之阳在南，故日处之；地之刚在北，故山处之。所以地高西北，天高东南也。 天之神栖乎日，人之神发乎目，人之神，寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。 云行雨施，电发雷震，亦各从其类也。 吹喷吁呵呼，风雨云雾雷，言相类也。 万物各有太极、两仪、四象、八卦之次，亦有古今之象。 云有水火土石之异，他类亦然。 二至相去东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。 冬至之月所行如夏至之日，夏至之月所行如冬至之日。 四正者，乾坤坎离也。观其象无反复之变，所以为正也。 阳在阴中阳逆行，阴在阳中阴逆行，阳在阳中、阴在阴中，则皆顺行。此真至之理，按图可见矣。 草类之细入于坤。 五行之木，万物之类也，五行之金，出乎石也，故水火土石不及金木，金木生其间也。 得天气者动，得地气者静。 阳之类圆，成形则方；阴之类方，成形则圆。 木之枝干，土石之洒成，所以不易，叶花，水火之所成，故变而易也。 东赤南白西黄北黑，此正色也。验之于晓午暮夜之时，可见之矣。 冬至之子中，阴之极；春分之卯中，阳之中；夏至之午中，阳之极；秋分之酉中，阴之中。凡三百六十，中分之则一百八十。此二至二分相去之数也。 阳中有阴，阴中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也。阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见于昼。阴中之阳，星也，所以见于夜。阴中之阴，辰也，天壤也。 辰之于天，犹天地之体也。地有五行，天有五纬。地止有水火，天复有日月者，月为真水，日为真火，阴阳真精是生五行，所以天地之数各五。阳数独盈于七也，是故五藏之外，又有心包络命门而七者，真心离火，命门坎水，五藏生焉。精神之主，性命之根也。 干者?之义，阳也；支者枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。 鱼者水之族也，虫者风之族也。 目口凸而耳鼻窍，窍者受声嗅气，物或不能闭之，凸者视色别味，物则能闭之也。四者虽象于一，而各备其四矣。 水者火之地，火者木之气，黑者白之地，寒者暑之地。 草伏之兽，如草之茎，林栖之鸟，羽如林之叶。类使之然也。 石之花，盐消之类也。 水之物无异乎陆之物，各有寒熟之性，大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。 日月星辰共为天，水火土石共为地。耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身。此乃五之数也。 火生于无，水生于有。 辰至日为生，日至辰为用。盖顺为生而逆为用也。 《易》有三百八十四爻，真天文也。 鹰鹏之类食生，而鸡凫之类不传食生；虎豹之类食生，而猫犬之类食生又食谷。以类推之，从可知矣。 马牛皆阴类，细分之，则马为阳，牛为阴。 飞之类喜风而敏于飞上，走之类喜土而利于走下。阴阳之气使然也。 禽虫之卵，果谷之类也。谷之类多子，虫之类亦然。 蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕；芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苗而子。此皆一岁之物也。 天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣。天道人事皆然，推之历代，可见消长之理也。 在水者不暝；在风者瞑，走之类上睫接下；飞之类下睫接上。类使之然也。 在水而鳞鬣，飞之类也；龟獭之类，走之类也。 夫四象若错综而用之，日月，天之阴阳；水火，地之阴阳；星辰，天之刚柔；土石，地之刚柔。 飞之走，鸡凫之类是也；走之飞，龙马之属是也。 阳

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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

“乾为天”之类，本象也，“为金”之类，别象也。 天地并行则藏府配四，藏天也，四府地也。 乾奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。坤偶也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。震起也，一阳起也，起，动也，故天下之动莫如雷。坎陷也，一阳陷于二阴，陷，下也，故天下之下莫如水。艮止也，一阳于是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风。离丽也，一阴离于二阳，其卦错然成文而华丽也，故天下之丽莫如火，又如附丽之丽。兑说也，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。 火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也；水外暗而内明，故坎阳在内，水之用，用内也。 人寓形于走类者，何也？走类者，地之长子也。 自泰至否，其间则有蛊矣，自否至泰，其间则有随矣。 天有五辰，日月星辰与天为五；地有五行，金木水火与土为五。 有温泉而无寒火，阴能从阳而阳不能从阴也。 有雷则有电，有电则有风。雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火。电与风同为阳之极，故有电必有风。 木之坚非雷不能震，草之柔非露不能润。 阳尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地万物而不自见也。天地万物亦取法于道矣。 阳者道之用，阴者道之体。阳用阴，阴用阳，以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。 阴几于道，故以况道也。六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣。六六而变之，八八六十四变而成三百八十四矣。八八而变之，六八四十八变而成三百八十四矣。 无极之前阴含阳也，有象之后阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为?。是以阳起于复而阴起于?也。 性非体不成，体非性不生，阳以阴为体，阴以阳为体。动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴疾也。 阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。 阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不偏，而阴无所不偏也。阳有去，而阴常居也。无不偏而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。 天地之本其起于中乎？是以乾坤屡变而不离乎中。 人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。 本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣；四者，二而已矣；六者，三而已矣；八者，四而已矣，是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子、夫得妇而家道成，故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。 有意必有言，有言必有象，有象必有数。数立则象生，象生则言著彰，言著彰则意显。象、数则筌蹄也，言、意则鱼兔也。得鱼兔而忘筌蹄，则可也，舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。 天变而人效之，故元亨利贞《易》之变也；人行而天应之，故吉凶悔吝《易》之应也。以元亨为变，则利贞为应；以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利，应之亨则凶，凶则应之以贞悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应天道也，故元为变则亨应之，利为变则应之以贞。应中之变人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，吝者凶之本，是以君子从天不从人。 元者春也，仁也，春者时之始，仁者德之长，时则未盛而德足以长人，故言德不言时。亨者夏也，礼也，夏者时之盛，礼者德之文，盛则必衰，而文不足救之，故言时不言德，故曰“大哉，乾元”，而上九有悔也。利者秋也，义也，秋者时之成，义者德之方，万物方成而获利，义者不通于利，故言时不言德也。贞者冬也，智也，冬者时之末，智者德之衰，贞则吉，不贞则凶，故言德不言时也，故曰“利贞者，性情也”。 道生天，天生地。 及其功成而身退，故子继父禅，是以乾退一位也。 象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出于理，违乎理则入于术。世人以数而入于术，故失于理也。 天下之事，皆以道致之，则休戚不能至矣。 天可以理尽而不可以形尽，浑天之术以形尽天，可乎？ 精义入神以致用也，不精义则不能入神，则不能致用

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

得天理者，不独润身，亦能润心。不独润心，至于性命亦润。 历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，落下闳也，能推步者，甘石公也。落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。 颜子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至于性命，不足以谓之好学。 扬雄作《玄》，可谓见天地之心者。 《易》无体也，曰既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰“不可为典要”。既有典常，常也，不可为典要，变也。 庄周雄辩，数千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟蹰”、“四顾”，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。 夫《易》者，圣人长君子消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？ 大过，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可过者也，尹、周其人也，不可惧也。有大德无大位不可过者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不胜德耶？ 大哉，位乎！待时用之宅也。 复次剥明，治生于乱乎？?次?明，乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有?而不?者。防乎其防，邦家其长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防，是谓《易》之大纲。 先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事生乎心也。 所行之路不可不宽，宽则少碍。 知《易》者，不必引用讲解，始为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》，孟子可谓善用《易》者也。 所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则伯也。 鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。 《易》有意象，立意皆所以明象，统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。 《易》之数穷天地始终，或曰天地亦有始终乎？既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。 《易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。 在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，则坤道成阴。 “神无方而《易》无体”，滞于一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。 正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。 六虚者，六位也。虚以待变动之事也。 有形则有体，有性则有情。 天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故“日用而不知”。 法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。 神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。 循理则为常，理之外则为异矣。 火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。 阳性而阴情，性神而情鬼。 《易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。
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> 太极一也，不动；生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。 太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器。器之变复归于神也。 诸卦不交于乾坤者，则生于泰否。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。 天使我有，是之谓命。命之在我之谓性，性之在物之谓理。 朔易之阳气自北方而生，至北方而尽，谓之变易循环也。 春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。 元有，二有，生天地之始者，太极也。有万物之中各有始者，生之本也。 天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。 庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：“?鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物则然。若庄子者，可谓善通物矣。 老子，知《易》之体者也。 无思无为者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。 太极，道之极也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，数之始也；太初，事之初也。其成功则一也。 太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。 易地而处，则无我也。 诚者，主性之具，无端无方者也。 智栽！留侯善藏其用。 《素问》、《密语》之类，于术之理可谓至也。 瞽叟杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处终身，欣然乐而忘天下。圣人虽天下之大，不能易天性之爱。 或问“显诸仁，藏诸用”，曰：若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。 君子于《易》，玩象，玩数，玩辞，玩意。 兑，说也。其他皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。 中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。 元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。 汤放桀，武王伐纣，而不以为弑者，若孟子言男女授受不亲，礼也，嫂溺则援之以手，权也。故孔子既尊夷齐，亦与汤、武、夷齐仁也，汤、武义也。然唯汤、武则可，非汤、武则是篡也。 阴者阳之影，鬼者人之影也。 秦缪公有功于周，能迁善改过，为伯者之最。晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之。齐威公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。宋襄公虽伯而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者，不先定四国功过，则事无统理，不得圣人之心矣。春秋之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国也。故四者，功之首罪之魁也。人言《春秋》非性命书，非也。至于书郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望，此因鲁事而贬之也。圣人何容心哉？无我故也，岂非由性命而发言也。又云，《春秋》皆教因事而褒贬，岂容人特立私意哉！又曰，《春秋》圣人之笔削，为天下之至公。不知圣人之所以为公也，如因牛伤，则知鲁之僭郊，因初献六羽，则知旧僭八佾，因新作雉门，则知旧无雉门，皆非圣人有意于其间，故曰，《春秋》尽性之书也。 《易》之为书，将以顺性命之理者，循自然也。孔子绝四从心，一以贯之，至命者也。颜子心齐履空，好学者也。子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。《春秋》循自然之理，而不立私意，

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，故罪人有功亦必录之，不可不恕也。新作两观，新者贬之也，诛其旧无也；初献六羽，初者褒之也，以其旧僭八佾也。 某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，某人后复攻伯长曰：《春秋》无褒，皆是贬也。田述古曰：孙复亦云《春秋》有贬而无褒。曰：《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于僭窃乎，安得不与之也？治《春秋》者不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立，若事事求之，则无绪矣。 凡人为学，失于自主张太过。 平王名虽王，实不及一国之诸侯，齐、晋虽侯，而实僭王。皆《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之瘃羊，羊，名也，礼，实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡，苟存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。 《春秋》为君弱臣强而作，故谓之名分之书。 圣人之难在不失仁义忠信而成事业，何如，则可在于绝四。 有马者借人乘之，舍己从人也。 或问：才难何谓也？曰：临大事然后见才之难也。曰：何独言才？曰：才者，天之良质也，学者所以成其才也。曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？曰：周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理，不能烛理，则固执而不通。 人有出人之才必有刚，克中刚则足以立事业处患难，若用于他反邪恶，故孔子以申枨为“焉得刚”，既有恶心，必无刚也。 君子喻于义，贤人也，小人喻于利而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎！ 颜子不贰过，孔子曰：“有不善，未尝不知。”知之，未尝复行是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而使能绝去，是过与颜子也。过与是为私意焉，能至于道哉？或曰：与善不亦愈于与恶乎？曰：圣人则不如是，私心过与善恶同矣。 为学养心，患在不由直道。去利欲由直道任至诚，则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦难乎？ 事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也；行险侥幸是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也；强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。 鲁之两观，郊天大杜，皆非礼也。诸侯苟有四时之杜，以为常祭可也，至于五年大杜不可为也。 仲弓可使南面，可使从政也。 谁能出不由户？户，道也，未有不由道而能济者也。不由户者，锁穴隙之类是也。 多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识，别也，虽多见，必有以别之。 落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之，则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。 元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。 “一阴一阳之谓道”，道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行必由道，一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。 “显诸仁”者，天地生万物之功，则人可得而见也；所以造万物，则人不可得而见，是“藏诸用”也。 十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。 《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。 自乾坤至坎离，以天道也；自咸恒至既济、未济，以人事也。 人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。 变从时而使天下之事，不失礼之大经；变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。 五星之说，自甘石公始也。 人智强则物智弱。 庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下遇不移故也。 鲁国之儒一人者，谓孔子也。 天下之事始于过重犹卒于轻，始于过厚犹卒于薄。况始以轻、始以薄者乎？故鲜失之重多失之轻，鲜失之厚多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚，常患过乎薄也。 庄子《齐物》，未免乎较量，较量则争，争则不平，不平则

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

皇极经世上 《邵子全书?皇极经世上》 郭 ? 整理 以《道藏》本为主，参以《四库全书》本 观物篇二十五以运经世一 经元之甲一 经会之巳六 经运之癸一百八十 经世之子二千一百四十九 经世之丑二千一百五十 经世之寅二千一百五十一 经世之卯二千一百五十二 经世之辰二千一百五十三 经世之巳二千一百五十四 经世之午二千一百五十五 经世之未二千一百五十六 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 唐帝尧肇位于平阳，号陶唐氏。命羲和钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时，期三百六旬有六日，以闰月定四时，成岁曰载，建寅月为始。允厘百工，庶绩咸熙。 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 　 经世之申二千一百五十七 甲子唐帝尧二十一年 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 经世之酉二千一百五十八 甲午唐帝尧五十一年 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子鲧治水，绩用不成。 癸丑帝尧求禅，明明扬侧陋，始征舜登庸，历试诸难，厘降二女于沩?，作嫔于虞，以观法焉。 甲寅 乙卯舜言底可绩，帝以德荐于天，而命之位。 丙辰 正月上日，舜受命于文祖。用璇玑玉衡，以齐七政，类于上帝，?于六宗，望于山川，遍于群神，辑五瑞五玉，班于群后。肇十有二州，封十有二山。四时行巡狩，协时月正日。同律度量衡，修五礼象以典刑。流共工于幽州，放笙

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 　 经世之戌二千一百五十九 甲子虞帝舜九年 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未帝尧殂落 甲申 乙酉 丙戌 月正元日，舜格于文祖，号有虞氏，都蒲坂。询四岳，辟四门，明四目，达四聪，咨十有二牧。命九官，以伯禹为司空、稷司农、契司徒、皋陶司士、垂司工、益司虞、夷司礼、夔典乐、龙司言。此九人使宅百揆，三载考绩，黜陟幽明，?绩其凝。 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 　 经世之亥二千一百六十 甲午虞舜帝三十九年 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰帝舜求代，以功荐禹于天，而命之位。 丁巳正月朔旦，禹受命于神宗。正天下水土，分九州、九山，九川、九泽，会于四海。修其六府，咸则三壤，成赋中邦。 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 　 观物篇二十六以运经世二 经元之甲一 经会之午七 经运之甲一百八十一 经世之子二千一百六十一 甲子夏王禹八年

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉帝舜陟方乃死 甲戌禹都安邑，徙居阳翟，大会诸侯于涂山，执玉帛者万国，防风氏后至，戮焉。 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未夏王禹东巡狩，至于会稽崩，元子启践位。 甲申启与有扈战于甘之野。 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰夏王启崩，元子太康践位。 癸巳 　 经世之丑二千一百六十二 甲午夏王太康二年 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉夏王太康失邦，盘游无度，畋于有洛之表，十旬不返。有穷后羿因民不忍，距于河而死，子仲康立。 壬戌命胤侯征羲氏、和氏。 癸亥 　 经世之寅二千一百六十三 甲子夏王仲康三年。 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉

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